Sosiego

“Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar. Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para vuestras almas; porque mi yugo es fácil, y ligera mi carga.” (Mateo 11:28-30).

Sólo Mateo recoge estas palabras de Jesús. El pensamiento es un hebraísmo que significa que solamente llegarán a conocer quienes verdaderamente deseen conocer. Los niños son aquellos que se sienten ignorantes, pero desean aprender. Los cansados son quienes se sienten oprimidos. Por eso la invitación del Maestro no va dirigida a todos los trabajados y cargados, sino a quienes lo están y lo saben, lo sienten y lo sufren, y desean experimentar el alivio que sólo el Señor puede dar.

Los yugos se empleaban para los pares de bueyes. Se han empleado en la antigüedad en muchas latitudes, y el Mediterráneo no ha sido excepción. Se formaban con un recio madero curvado para ajustarse al cuello de las bestias, atándose con correas o cuerdas. Evidentemente, si el yugo no estaba bien equilibrado, no era un yugo fácil. Jesús emplea esta figura por estar muy familiarizado con ella. Tengamos presente que los carpinteros de la época no eran constructores de mobiliario, sino de aperos para la labranza y sencillas estructuras de madera para las casas. De modo que Jesús debió haber tenido muchos yugos en sus manos durante sus años de trabajo en el taller de Nazaret. Pero también se empleaba la figura del yugo entre los rabinos –el yugo de la instrucción- para referirse a la disciplina del estudio en las diferentes escuelas de la época. En la Mishná hallamos la expresión “tomar sobre sí el yugo del santo reino”, con el sentido de consagrarse al estudio de la Torá, la Ley del Señor; mientras que la designación “hombres de Belial” se refiere a quienes viven “sin el yugo”, es decir, sin gozar de la instrucción de los mandamientos, preceptos y ordenanzas del Señor. De manera que aquí Jesús está invitando a que quienes se sientan cargados opten por ser sus discípulos.

Las figuras del yugo y de la carga son claras referencias a la esclavitud:

“Tu padre agravó nuestro yugo, mas ahora disminuye tú algo de la dura servidumbre de tu padre, y del yugo pesado que puso sobre nosotros, y te serviremos.” (1º Reyes 12:4).

Sin embargo, Jesús presenta un inmenso contraste entre su yugo fácil y el yugo de hierro con que Israel será sometido por sus enemigos si desobedece al Señor:

“Por cuanto no serviste al Señor tu Dios con alegría y con gozo de corazón, por la abundancia de todas las cosas, servirás, por tanto, a tus enemigos que enviare el Señor contra ti, con hambre y con sed y con desnudez, y con falta de todas las cosas; y él pondrá yugo de hierro sobre tu cuello, hasta destruirte.” (Deuteronomio 28:47-48).

El yugo y la carga de Jesús son las sendas antiguas, frente a los innumerables mandamientos de hombres con que la Ley había sido adulterada por los fariseos y saduceos:

“Entonces habló Jesús a la gente y a sus discípulos, diciendo: En la cátedra de Moisés se sientan los escribas y los fariseos. Así que, todo lo que os digan que guardéis, guardadlo y hacedlo; mas no hagáis conforme a sus obras, porque dicen, y no hacen. Porque atan cargas pesadas y difíciles de llevar, y las ponen sobre los hombros de los hombres; pero ellos ni con un dedo quieren moverlas. Antes, hacen todas sus obras para ser vistos por los hombres. Pues ensanchan sus filacterias, y extienden los flecos de sus mantos; y aman los primeros asientos en las cenas, y las primeras sillas en las sinagogas, y las salutaciones en las plazas, y que los hombres los llamen: Rabí, Rabí. Pero vosotros no queráis que os llamen Rabí; porque uno es vuestro Maestro, el Cristo, y todos vosotros sois hermanos. Y no llaméis padre vuestro a nadie en la tierra; porque uno es vuestro Padre, el que está en los cielos. Ni seáis llamados maestros; porque uno es vuestro Maestro, el Cristo. El que es le mayor de vosotros, sea vuestro siervo. Porque el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido.” (Mateo 23:1-12).

“Así dijo el Señor: Paraos en los caminos, y mirad, y preguntad por las sendas antiguas, cuál sea el buen camino, y andad por él, y hallaréis descanso para vuestra alma. Mas dijeron: No andaremos.” (Jeremías 6:16).

El Señor se presenta en muchas ocasiones como el liberador de su pueblo bajo la figura de la rotura del yugo de esclavitud:

“Yo el Señor vuestro Dios, que os saqué de la tierra de Egipto, para que no fueseis sus siervos, y rompí las coyundas de vuestro yugo, y os hecho andar con el rostro erguido.” (Levítico 26:13).

Ahora bien, el yugo no sólo puede representar el poder dominador de los enemigos, sino la soberanía justa de Dios, que es, naturalmente, suave, fácil, ligera, y amorosa. Y es a esa clase de dominio al que nuestro Señor Jesucristo se refiere al invitarnos a estar bajo su yugo, para aprender mansedumbre y humildad:

“Yo Pablo os ruego por la mansedumbre y ternura de Cristo, yo que estando presente ciertamente soy humilde entre vosotros, mas ausente soy osado para con vosotros…”. (2ª Corintios 10:1).

La mansedumbre y la humildad del Mesías son las características esenciales para el descanso y reposo del alma que todo discípulo de Jesucristo precisa para poder llevar a cabo la obra de la extensión del Evangelio, el consuelo de los entristecidos, la liberación de los oprimidos, y el ministerio de la reconciliación.

El yugo es también símbolo de asociación o vínculo. De ahí que el apóstol Pablo nos advierta de no establecer sociedad con los impíos:

“No os unáis en yugo desigual con los incrédulos; porque ¿qué compañerismo tiene la justicia con la injusticia? ¿Y qué comunión la luz con las tinieblas? ¿Y qué concordia Cristo con Belial? ¿O qué parte el creyente con el incrédulo? ¿Y qué acuerdo hay entre el templo de Dios y los ídolos? Porque vosotros sois el templo del

Dios viviente, como Dios dijo: Habitaré y andaré entre ellos, y seré su Dios, y ellos serán mi pueblo.” (2ª Corintios 6:14-16).

“Nadie pone remiendo de paño nuevo en vestido viejo; porque tal remiendo tira del vestido, y se hace peor la, rotura. Ni echan vino nuevo en odres viejos; de otra manera los odres se rompen, y el vino se derrama, y los odres se pierden; pero echan vino nuevo en odres nuevos, y lo uno y lo otro se conservan juntamente.” (Mateo 9:16-17; Ver vv. 14-17; Ver también Marcos 2:18-22 y Lucas 5:33-39). Las figuras que emplea aquí nuestro Maestro son muy gráficas y perfectamente comprensibles para aquellos hombres y mujeres que las escucharon.

Los materiales más frecuentes en la vestimenta de la época que estudiamos eran la lana y el lino. Este último se importaba de Egipto: “Busca lana y lino, y con voluntad trabaja con sus manos.” (Proverbios 31:13). Pero también se tejían las prendas de pelo de cabra y de camello. La seda se empleaba frecuentemente en los trajes y vestidos de fiesta. Se menciona en Proverbios 31:22 y Ezequiel 16:10. Jesús quiere dejar bien sentado que Él no ha venido para dar una versión reformada del judaísmo:

“El ladrón no viene sino para hurtar y matar y destruir; yo he venido para que tengan vida, y para que la tenga en abundancia.” (Juan 10:10).

La tela nueva tira del vestido viejo, y el roto se agranda, pues el paño se rasga. Los odres no eran de barro ni madera, sino pellejos de oveja o de cabra. Y la alusión parece apuntar hacia la interpretación de la Ley, contraria al sentido original con que el Señor se la entregó a su pueblo Israel. El Evangelio es mosto nuevo, y precisa de odres nuevos, pues de lo contrario, al comenzar el proceso de fermentación los odres viejos se cuartearán y se abrirán, perdiéndose el mosto.

Toda la carga de tradiciones y mandamientos de hombres están representados en el paño y los odres viejos.

El contexto es el ayuno: “Entonces vinieron a él los discípulos de Juan, diciendo: ¿Por qué nosotros y los discípulos de los fariseos ayunamos muchas veces, y tus discípulos no ayunan? Jesús les dijo: ¿Acaso pueden los que están de bodas tener luto entre tanto que el esposo está con ellos? Pero vendrán días cuando el esposo les será quitado, y entonces ayunarán.” (Mateo 9:14-15). La respuesta de Jesús hace referencia a la fiesta de bodas. Los fariseos ayunan muchas veces, pero para Jesús no es momento de enfatizar la práctica del ayuno, por cuanto de momento sus discípulos están con Él, con el esposo. No es tiempo de luto, sino de festejar.

Las fuentes judías enseñan que si alguien observaba un ayuno voluntario y era invitado a una celebración nupcial, quedaba exento del cumplimiento del ayuno, por cuanto la alegría de la boda era un mandamiento con primacía sobre la observancia de la abstinencia.

Quizá aquí convenga tener presente cómo era una celebración de esponsales en los días de Jesús en la carne. Los amigos conducían a la novia desde la casa de sus padres hasta el nuevo hogar. El desfile procesional recorría las calles, entre música y danzas, gritos de alegría y celebración, con lámparas encendidas, pues se acostumbraba a celebrar el acontecimiento a la caída de la tarde. En el nuevo hogar estaba preparado el banquete, donde ya esperaban la mayoría de los amigos e invitados.

Jesús asocia la boda y el vino como signo de alegría. Sabemos que no era frecuente beber vino en la tierra de Israel en los días de Jesús en la carne. Sólo se consumía en las fiestas solemnes. Hay varios textos bíblicos que conviene tener en cuenta: “Él –el Señor- hace producir el heno para las bestias, y la hierba para el servicio del hombre, sacando el pan de la tierra, y el vino que alegra el corazón del hombre, el aceite que Hace brillar el rostro, y el pan que sustenta la vida del hombre.” (Salmo 104:14-15).

“A todos los sedientos: Venid a las aguas; y los que no tienen dinero, venid, comprad y comed. Venid, comprad sin dinero y sin precio, vino y leche.” (Isaías 55:1).

Incluso lo hallamos en una de las más antiguas profecías mesiánicas, según hallamos en Génesis 49, donde aparece el nombre de Siloh, uno de los títulos mesiánicos más antiguos. Su significado es oscuro. La mayoría de los eruditos se inclinan por creer que no se trata de un nombre propio, sino de una expresión compuesta cuyo significado podría ser “lo que es suyo”, “lo que le pertenece”, “lo suyo propio”. En ese caso, se trataría de lo que en clave semántica se nos dice en el texto del prólogo del Evangelio de Juan, cuando hablando de la encarnación del Verbo, se nos dice que “en el mundo estaba, y el mundo por él fue hecho; pero el mundo no le conoció. A lo suyo vino, y los suyos no le recibieron.” (Juan 1:10-11).

“No será quitado el cetro de Judá, ni el legislador de entre sus pies, hasta que venga Siloh; y a él se congregarán los pueblos. Atando a la vid su pollino, y a la cepa el hijo de su asna, lavó en el vino su vestido, y en la sangre de uvas su manto.” (Génesis 49:10-11).

De ahí que la primera señal milagrosa de nuestro Señor Jesucristo sea precisamente la conversión de agua en vino con ocasión de una fiesta de bodas en Caná de Galilea. (Ver Juan 2:1-11).

Jesús introduce las palabras novedosas en el Séder de Pésaj con relación al significado del vino, símbolo de la alianza matrimonial entre Jesucristo y su Iglesia y su proyección escatológica: “Y tomando la copa, y habiendo dado gracias, les dio, diciendo: Bebed de ella todos; porque esto es mi sangre del nuevo pacto, que por muchos es derramada para remisión de los pecados. Y os digo que desde ahora no beberé más de este fruto de la vid, hasta aquel día en que lo beba nuevo con vosotros en el reino de mi Padre.” (Mateo 26:27-29).

“Y el Señor de los ejércitos hará en este monte a todos los pueblos banquete de manjares suculentos, banquete de vinos refinados, de gruesos tuétanos y de vinos purificados.” (Isaías 25:6).

En la mística judía, la novia es el símbolo de la congregación de Israel, y el novio es figura del Señor que viene al encuentro de la desposada. La novia es también figura del Shabat. De ahí que en la víspera, poco antes de la puesta del sol del día Viernes, se entonen hasta el día de hoy cantos que hablan de “ir al encuentro de la novia”.

De esa manera describe Jesús su presencia entre los discípulos, como si se tratara de una fiesta de bodas. Pero llegará el día en que esposo les será quitado, y entonces será el momento propicio para el ayuno. Entonces tendrá verdadero sentido, mientras que ahora deben aprovechar la presencia del Señor para festejar y regocijarse. Jesús, curiosamente, vincula el ayuno con el luto, y esta es también la primera vez que hallamos registrada en el relato de Mateo la alusión a la muerte del Maestro.

La presencia de Jesús hace de aquel momento un tiempo gozoso, inadecuado para el ayuno, que es señal de tristeza. La Nueva Ley –o renovación de la Ley- no es una mera reforma de las tradiciones judías.

El nuevo vino precisa de nuevos recipientes, libres de la pesada carga de los mandamientos de hombres.

“Porque el reino de los cielos es como un hombre que yéndose lejos, llamó a sus siervos y les entregó sus bienes. A uno dio cinco talentos, y a otro dos, y a otro uno, a cada uno conforme a su capacidad; y luego se fue lejos. Y el que había recibido cinco talentos fue y negoció con ellos, y ganó otros cinco talentos. Asimismo el que había recibido dos, ganó también otros dos. Pero el que había recibido uno fue y cavó en tierra, y escondió el dinero de su señor. Después de mucho tiempo vino el señor de aquellos siervos, y arregló cuentas con ellos. Y llegando el que había recibido cinco talentos, trajo otros cinco talentos, diciendo: Señor, cinco talentos me entregaste; aquí tienes, he ganado otros cinco talentos sobre ellos. Y su señor le dijo:  Bien, buen siervo y fiel; sobre poco has sido fiel, sobre mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor. Llegando también el que había recibido dos talentos, dijo: Señor, dos talentos me entregaste; aquí tienes, he ganado otros dos talentos sobre ellos.

Su señor le dijo: Bien, buen siervo y fiel; sobre poco has sido fiel, sobre mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor. Pero llegando también el que había recibido un talento, dijo: Señor, te conocía que eres hombre duro, que siegas donde no sembraste y recoges donde no esparciste; por lo cual tuve miedo, y fui y escondí tu talento en la tierra; aquí tienes lo que es tuyo. Respondiendo su señor, le dijo: Siervo malo y negligente, sabías que siego donde no sembré, y que recojo donde no esparcí. Por tanto, debías haber dado mi dinero a los banqueros, y al venir yo, hubiera recibido lo que es mío con los intereses. Quitadle, pues, el talento, y dadlo al que tiene diez talentos. Porque al que tiene, le será dado, y tendrá más; y al que no tiene, aun lo que tiene le será quitado. Y al siervo inútil echadle en las tinieblas de afuera; allí será el lloro y el crujir de dientes.” (Mateo 25:14-30).

Sólo la registra Mateo, aunque en Lucas 19:12-27 hallamos la parábolas de las minas, que es muy similar. No obstante, podemos encontrar algunos puntos diferenciales entre ambas. Primeramente, las ocasiones en que el Señor relató ambas parábolas; y en segundo lugar, los distintos incidentes que hallamos en ellas:
“Oyendo ellos estas cosas, prosiguió Jesús y dijo una parábola, por cuanto estaba cerca de Jerusalem, y ellos pensaban que el reino de Dios se manifestaría inmediatamente. Dijo, pues: Un hombre noble se fue a un país lejano, para recibir un reino y volver. Y llamando a diez siervos suyos, les dio diez minas, y les dijo: Negociad entre tanto que vengo. Pero sus conciudadanos le aborrecían, y enviaron tras él una embajada, diciendo: No queremos que éste reine sobre nosotros. Aconteció que vuelto él, después de recibir el reino, mandó llamar ante él a aquellos siervos a los cuales había dado el dinero, para saber lo que había negociado cada uno. Vino el primero, diciendo: Señor, tu mina ha ganado diez minas. Él le dijo: Está bien, buen siervo; por cuanto en lo poco has sido fiel, tendrás autoridad sobre diez ciudades. Vino otro, diciendo: Señor, tu mina ha producido cinco minas. Y también a éste dijo: Tú también sé sobre cinco ciudades. Vino otro, diciendo: Señor, aquí está tu mina, la cual he tenido guardada en un pañuelo; porque tuve miedo de ti, por cuanto eres hombre severo, que tomas lo que no pusiste, y siegas lo que no sembraste. Entonces él le dijo: Mal siervo, por tu propia boca te juzgo. Sabías que yo era hombre severo, que tomo lo que no puse, y que siego lo que no sembré; ¿por qué, pues, no pusiste mi dinero en el banco, para que al volver yo, lo hubiera recibido con los intereses? Y dijo a los que estaban presentes: Quitadle la mina, y dadla al que tiene la diez minas. Ellos le dijeron: Señor, tiene diez minas. Pues yo os digo que a todo el que tiene, se le dará; mas al que no tiene, aun lo que tiene se le quitará. Y también a aquellos mis enemigos que no querían que yo reinase sobre ellos, traedles acá, y decapitadlos delante de mí.” (Lucas 19:11-27).

En ambas parábolas seguimos apreciando cierto gusto a la llamada a ser vigilantes y mantener la actitud de vela. También apreciamos el contexto comercial de una antigüedad en la que gran parte de las transacciones mercantiles eran realizadas por esclavos, y a quienes frecuentemente se les encomendaban operaciones de gran importancia. Tengamos en cuenta que un talento eran sesenta minas, es decir, seis mil dracmas; es decir, 21 kilos 600 gramos de plata. Una auténtica fortuna para la época. Además, queda perfectamente claro en ambas que la vida de la Iglesia, su tiempo entre la ascensión y la parousía, no ha de ser un período de inactividad, sino de trabajo en la extensión del reino de Dios. No ha lugar para la espera inactiva, sino para el empleo de los talentos que como hijos de Dios hemos recibido todos y cada uno de nosotros.

La referencia al viaje que el hombre emprende a un país lejano nos recuerda la proto-parábola que hallamos en el Evangelio de Marcos:
“Mirad, velad y orad; porque no sabéis cuándo será el tiempo. Es como el hombre que yéndose lejos, dejó su casa, y dio autoridad a sus siervos, y a cada uno su obra, y al portero mandó que velase. Velad, pues, porque no sabéis cuándo vendrá el señor de la casa; si al anochecer, o a la medianoche, o al canto del gallo,
o a la mañana; para que cuando venga de repente, no os halle durmiendo. Y a lo que a vosotros digo, a todos lo digo: Velad.” (Marcos 13:33-37).

En la ausencia de Cristo en la carne, bajo la dirección de su Santo Espíritu, el Señor nos concede a cada uno de los suyos una porción de su autoridad en la forma de talentos, dones, ministerios y operaciones para obrar en su nombre. También podemos ver bajo la figura de los diversos talentos la amplia gama de labores que es posible realizar en la extensión del reino de Dios.

En la parábola de las minas, cada uno de los siervos recibió una, pero aquí, en la parábola de los talentos, uno recibió cinco, otro recibió dos, y un tercero recibió uno. Evidentemente, la diversidad de talentos muestra la realidad de diversidad de capacidades. A cada uno se le da conforme a su capacidad. Y el Señor espera mucho de aquellos a quienes mucho se les ha concedido, y mucho menos de los más sencillos o menos iluminados. El que se nos otorgue más nos hace más responsables delante de Dios y de nuestro prójimo. Curiosamente, esta parábola es la que ha hecho que la palabra “talento” haya pasado a muchas lenguas occidentales con el sentido de “habilidad” o “don” para realizar algo provechoso con maestría. Ahora bien, cuando llega el momento de la rendición de cuentas, el señor recibe conforme a dichos talentos, y el reconocimiento es el mismo para cada uno de los siervos, así como el acceso al gozo reservado para los fieles, por cuanto lo que se galardona es la actitud de consagración, fidelidad y prudencia en la obra.
“¿Quién es, pues, el siervo fiel y prudente, al cual puso su señor sobre su casa para que les dé el alimento a tiempo? Bienaventurado aquel siervo al cual, cuando su señor venga, le halle haciendo así. De cierto os digo que sobre todos sus bienes le pondrá.” (Mateo 24:45).

La idea del viaje a tierras lejanas está muy relacionado con la práctica comercial de la antigüedad, pero este dato, acompañado de la mención del regreso del señor “después de mucho tiempo” (v. 19) claramente apunta a que la Segunda Venida de Cristo no sería tan inmediata como algunos de los discípulos anticipaban que fuese.
La maldad del siervo que no trabajó con lo que el señor le había encomendado fue su negligencia. El señor no esperaba de él que hiciera grandes cosas. Conocía su habilidad. Por eso es que le encomendó un solo talento. Pero aquel siervo bien podía haberlo invertido entregándolo a los banqueros. No precisaba para eso de ninguna capacidad ni inteligencia especiales, simplemente depositarlo en manos de quienes hubieran negociado con aquel talento. Aquí el término “banqueros” es el griego “trapezítes”, de la raíz “trápeza”, que es “mesa”, “banco”, y de donde viene la forma latina “mensarii” y nuestra voz castellana “mesa”, y literalmente significa “los que están a la mesa”, por cuanto los banqueros y cambistas de dinero de la época que nos ocupa, al igual que los publicanos o cobradores de impuestos, empleaban mesas para su labor en las plazas de mercado de las ciudades y pueblos.

El siervo negligente sufrió pérdida, por cuanto siempre se pierden todos los talentos desaprovechados. No era digno de poseer lo que su señor le había encomendado. Por eso le fue dado a quien más se había esforzado en su trabajo. Los privilegios de servicio y autoridad en la plenitud del reino de Dios, todavía no revelados, serán en proporción a la consagración, fidelidad y prudencia de nuestro servicio en esta tierra como testigos de Jesucristo.

“Cualquiera, pues, que me oye estas palabras, y las hace, le compararé a un hombre prudente, que edificó su casa sobre la roca. Descendió lluvia, y vinieron ríos, y soplaron vientos, y golpearon contra aquella casa; y no cayó, porque estaba fundada sobre la roca. Pero cualquiera que me oye estas palabras, y no las hace, le compararé a un hombre insensato, que edificó su casa sobre la arena; y descendió lluvia, y vinieron ríos, y soplaron vientos, y dieron con ímpetu contra aquella casa; y cayó, y fue grande su ruina. Y cuando terminó Jesús estas palabras, loa gente se admiraba de su doctrina; porque les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como los escribas.” (Mateo 7:24-29; Ver también Lucas 6:46-49).

El simbolismo de la casa es muy rico en la mentalidad oriental en general, y en la semítica en particular. En la escritura jeroglífica egipcia, la figura de la casa es la misma que el seno materno. Los romanos llamaron “casa eterna” al sepulcro. Y los sabios de Israel hablaron de la mujer como ”casa” del hombre.

En las Sagradas Escrituras, la casa es la familia del hombre, excepto cuando se alude específicamente al edificio. En el Nuevo Testamento, la Casa de Dios es la Comunidad Cristiana:
“Así que ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Dios, edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo, en quien todo el edificio, bien coordinado, va creciendo para ser un templo santo en el Señor; en quien vosotros también sois juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu.” (Efesios 2:1922).

“Y Moisés a la verdad fue fiel en toda la casa de Dios, como siervo, para testimonio de lo que se iba a decir; pero Cristo como hijo sobre su casa, la cual casa somos nosotros, si retenemos firme hasta el fin la confianza y el gloriarnos en la esperanza.” ( 3:5-6).

“Acercándoos a él, piedra viva, desechada ciertamente por los hombres, mas para Dios escogida y preciosa, vosotros también, como piedras vivas, sed edificados como casa espiritual y sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Jesucristo. Por lo cual también contiene la Escritura: He aquí, pongo en Sión la principal piedra del ángulo, escogida, preciosa; y el que creyere en él, no será avergonzado.

Para vosotros, pues, los que creéis, él es precioso; pero para los que no creen, la piedra que los edificadores desecharon, ha venido a ser la cabeza del ángulo; y: Piedra de tropiezo, y roca que hace caer, porque tropiezan en la palabra, siendo desobedientes; a lo cual fueron también destinados.” (1ª Pedro 2:4-8).

La imagen que Jesús nos da puede parecernos simplista, pero hasta el día de hoy vemos que se construyen casas en medio de ramblas secas y cauces de viejos arroyos por los que un día, cuando vengan las lluvias abundantes, volverán a correr las aguas, buscando sus antiguos cauces, y arrastrando con el torrente la arena y las piedras acumuladas durante años.

El sentido espiritual de la parábola lo desarrolla el apóstol Pablo en su primera Carta a los Corintios:
“Porque nosotros somos colaboradores de Dios, y vosotros sois labranza de Dios, edificio de Dios. Conforme a la gracia de Dios que me ha sido dada, yo como perito arquitecto puse el fundamento, y otro edifica encima; pero cada uno mire como sobreedifica. Porque nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo.” (1ª Corintios 3:9-11).

Las figuras de la lluvia y el viento son también muy ricas en las Sagradas Escrituras. La lluvia, como agua del cielo, suele estar asociada a la bendición que el Espíritu Santo derrama:
“Y daré bendición a ellas y a los alrededores de mi collado, y haré descender la lluvia en su tiempo; lluvias de bendición serán.” (Ezequiel 34:26).

“Y conoceremos, y proseguiremos en conocer al Señor; como el alba está dispuesta su salida, y vendrá a nosotros como la lluvia, como la lluvia tardía y temprana a la tierra.” (Oseas 6:3).

“Y después de esto derramaré mi Espíritu sobre toda carne, y profetizarán vuestros hijos y vuestras hijas; vuestros ancianos soñarán sueños, y vuestros jóvenes verán visiones. Y también sobre los siervos y sobre las siervas derramaré mi Espíritu en aquellos días. Y daré prodigios en el cielo y en la tierra, sangre, y fuego, y columnas de humo. El sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes que venga el día grande y espantoso del Señor. Y todo aquel que invocare el nombre del Señor será salvo; porque en el monte de Sión y en Jerusalem habrá salvación, como ha dicho el Señor, y entre el remanente al cual él habrá llamado.” (Joel 2:28-32).

Igualmente, la figura del viento generalmente se refiere a las bendiciones del Señor para su pueblo fiel. La propia palabra hebreas para el viento es “rúaj”, la misma voz que empleamos para referirnos al Espíritu de Dios. Son numerosísimos los textos bíblicos que aluden al viento. Veamos unos pocos ejemplos muy significativos:
“Y la tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas.” (Génesis 1:2).
“Y me dijo: Profetiza al espíritu, profetiza, hijo de hombre, y di al espíritu: Así ha dicho Dios el Señor: Espíritu, ven de los cuatro vientos, y sopla sobre estas muertos, y vivirán.” (Ezequiel 37:9; ver el capítulo 37 completo).

Jesús juega con los dos sentidos de la palabra “espíritu” en su conversación con Nicodemo:
“De cierto, de cierto te digo, que el que no naciera del agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios. Lo que es nacido de la carne, carne es; y lo que es nacido del Espíritu, espíritu es. No te maravilles de que te dije: Os es necesario nacer de nuevo. El viento sopla de donde quiere, y oyes su sonido; mas ni sabes de dónde viene, ni a dónde va; así es todo aquel que es nacido del Espíritu.” (Juan 3:5-8).

“Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos unánimes juntos. Y de repente vino de cielo un estruendo como de un viento recio que soplaba, el cual llenó toda la casa donde estaban sentados; y se les aparecieron lenguas repartidas, como de fuego, asentándose sobre cada uno de ellos. Y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otros lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen.” (Hechos 2:14).

Sin embargo, en esta parábola las aguas y los vientos no son para bendición, sino para juicio. El huracán y la tormenta son figuras de juicio:
“He aquí que la tempestad del Señor saldrá con furor; y la tempestad que está preparada caerá sobre la cabeza de los malos”. (Jeremías 23:19).

“Alaben la misericordia del Señor, y sus maravillas para con los hijos de los hombres. Porque quebrantó las puertas de bronce, y desmenuzó los cerrojos de hierro. Fueron afligidos los insensatos, a causa del camino de su rebelión y a causa de sus maldades; su alma abominó todo alimento, y llegaron hasta las puertas de la muerte.” (Salmo 107:15-18).

“Se enlutó Judá, y sus puertas se despoblaron; se sentaron tristes en tierra, y subió el clamor de Jerusalem.” (Jeremías 14:2).

“Y despertó Jacob de su sueño, y dijo: Ciertamente el Señor está en este lugar, y yo no lo sabía. Y tuvo miedo, y dijo: ¡Cuán terrible es este lugar! No es otra cosa que casa de Dios, y puerta del cielo. Y se levantó Jacob de mañana, y tomó la piedra que había puesto de cabecera, y la alzó por señal, y derramó aceite encima de ella. Y llamó el nombre de aquel lugar Bet-el –esto es, “casa de Dios”- aunque “Luz” –“almendro”-era el nombre de la ciudad primero.” (Génesis 28:16-19).
En las grandes mansiones de oriente solía haber una gran puerta visible y conocida por todos, pero también había una pequeña entrada que sólo unos pocos conocían.

Nuestro Señor Jesucristo se presenta claramente como Camino al Padre, Puerta del Cielo y Casa de Dios:
“Jesús le dijo: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí.” (Juan 14:6).
“Yo soy la puerta; el que por mí entrare, será salvo; y entrará, y saldrá, y hallará pastos.” (Juan 10:9).
Sólo Jesucristo es puerta a la Iglesia, pueblo de Dios, y por lo tanto a la salvación:
“Alguien le dijo: Señor, ¿son pocos los que se salvan? Y él les dijo: Esforzaos a entrar por la puerta angosta; porque os digo que muchos procurarán entrar, y no podrán. Después que el padre de familia se haya levantado y cerrado la puerta, y estando fuera empecéis a llamar a la puerta, diciendo: Señor, Señor, ábrenos, él respondiendo os dirá: No sé de dónde sois. Entonces comenzaréis a decir: Delante de ti hemos comido y bebido, y en nuestras plazas enseñaste. Pero os dirá: Os digo que no sé de dónde sois; apartaos de mí todos vosotros, hacedores de maldad. Allí será el llanto y el crujir de dientes.” (Lucas 13:23-28).
“Por lo cual, entrando en el mundo dice: Sacrificio y ofrenda no quisiste; mas me preparaste cuerpo.” (Hebreos 10:5).

“En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios… Y aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad… A Dios nadie le vio jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer.” (Juan 1:1, 14, 18).

“Jesús le dijo: ¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros, y no me has conocido, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre… ¿No crees que yo soy en el Padre, y el Padre en mí?… Creedme que yo soy en el Padre, y el Padre en mí.” (Juan 14:911).

“Porque en él –en Jesucristo-habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad.” (Colosenses 2:9).
“Y pondré mi morada en medio de vosotros, y mi alma no os abominará; y andaré entre vosotros, y yo seré vuestro Dios, y vosotros seréis mi pueblo. Yo el Señor vuestro Dios, que os saqué de la tierra de Egipto, para que no fueseis sus siervos, y rompí las coyundas de vuestro yugo, y os he hecho andar con el rostro erguido.” (Levítico 26:11-13).

“Decid a los de corazón apocado: Esforzaos, no temáis; he aquí que vuestro Dios viene con retribución, con pago; Dios mismo vendrá, y os salvará.” (Isaías 35:4).

Podemos seguir el camino de la salvación cuando se nos abre la puerta de la fe:
“Perseverad en la oración, velando en ella con acción de gracias; orando también al mismo tiempo por nosotros, para que el Señor nos abra puerta para la palabra, a fin de dar a conocer el misterio de Cristo, por el cual también estoy preso, para que lo manifieste como debo hablar.” (Colosenses 4:2-4).
“Y habiendo llegado, y reunido a la iglesia, refirieron cuán grandes cosas había hecho Dios con ellos, y cómo había abierto la puerta de la fe a los gentiles.” (Hechos 14:27).
“He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo.” (Apocalipsis 3:20).

La figura de la puerta aparece también con una clara connotación escatológica en la descripción de la Jerusalem celestial:
“Las doce puertas eran doce perlas; cada una de las puertas era una perla.” (Apocalipsis 21:21).
El simbolismo de la perla está relacionado con los elementos del agua y de la luna. Los antiguos pensaban que la luna y el agua engendraban las perlas en el interior de la ostra, como si se tratara de la gestación de un embrión en un vientre femenino. Quizás de ahí el término de “madreperla”. Para los hebreos también era un símbolo de lo celestial. Por eso es que Jesús les dice a los discípulos: “No deis lo santo a los perros, ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos, no sea que las pisoteen, y se vuelvan y os despedacen.” (Mateo 7:6).

En las Sagradas Escrituras, los cerdos son figura de los pueblos paganos que asolaron a Israel en el curso de los siglos:
“¿Por qué aportillaste sus vallados, y la vendimian todos los que pasan por el camino? La destroza el puerco montés, y la bestia del campo la devora.””(Salmo 80:12-13).

Tratándose de animal impuro –ver Levítico 11:7-8 y Deuteronomio 14:7-8- el cerdo pasó a ser figura de la impureza humana, e incluso, por extensión, de la falta de sentido y cordura:
“Como zarcillo de oro en el hocico de un cerdo es la mujer hermosa y apartada de razón.” (Proverbios 11:22).

De igual modo, el acceso al reino de los cielos –Mateo, que escribe originalmente para judeo-cristianos, emplea “cielo” para evitar el uso del nombre de Dios- es comparado por el Señor con una perla de gran precio, para adquirir la cual hay que estar dispuesto a dejarlo todo:
“También el reino de los cielos es semejante a un mercader que busca buenas perlas, que habiendo hallado una perla preciosa, fue y vendió todo lo que tenía, y la compró.” (Mateo 13:45-46).

“Por tanto os digo: No os afanéis por vuestra vida, qué habéis de comer o qué habéis de beber; ni por vuestro cuerpo, qué habéis de vestir. ¿No es la vida más que el alimento, y el cuerpo más que el vestido? Mirad las aves del cielo, que no siembran, ni siegan, ni recogen en graneros; y vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros mucho más que ellas? ¿Y quién de vosotros podrá, por mucho que se afane, añadir a su estatura un codo? Y por el vestido, ¿por qué os afanáis? Considerad los lirios del campo, cómo crecen: No trabajan ni hilan; pero os digo, que ni aun Salomón con toda su gloria se vistió así como uno de ellos. Y si la hierba del campo que hoy es, y mañana se echa en el horno, Dios la viste así, ¿no hará mucho más a vosotros, hombres de poca fe? No os afanéis, pues, diciendo: ¿Qué comeremos, o qué beberemos, o qué vestiremos? Porque los gentiles buscan todas estas cosas; pero vuestro Padre celestial sabe que tenéis necesidad de todas estas cosas. Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas. Así que, no os afanéis por el día de mañana, porque el día de mañana traerá su afán. Basta a cada día su propio mal.” (Mateo 6:25-34; Ver también Lucas 12:22-31).
La Biblia nos describe una serie de aves que hemos de considerar inmundas, y, por consiguiente, inadecuadas para la alimentación de los humanos:

“Y de las aves, éstas tendréis en abominación: no se comerán, serán abominación: el águila, el quebrantahuesos, el azor, el gallinazo, el milano según su especie; todo cuervo según su especie; el avestruz, la lechuza, la gaviota, el gavilán según su especie; el buho, el somormujo, el ibis, el calamón, el pelícano, el buitre, la cigüeña, la garza según su especie, la abubilla y el murciélago.” (Levítico 11:13-19). (Ver también Deuteronomio 14:11-20).

En el Antiguo Testamento, las únicas aves limpias para los sacrificios al Señor eran las tórtolas y los palominos:
“Cuando pecare en alguna de estas cosas, confesará aquello en que pecó, y para su expiación traerá al Señor por su pecado que cometió, una hembra de los rebaños, una cordera o una cabra como ofrenda de expiación; y el sacerdote le hará expiación por su pecado. Y si no tuviere lo suficiente para un cordero, traerá al Señor en expiación por su pecado que cometió, dos tórtolas o dos palominos, el uno para expiación, y el otro para holocausto”(Levítico 5:5-7). (Ver también Levítico 12:6-8; Lucas 2:21-24).

Por Jeremías sabemos que se conocían las costumbres migratorias de algunas aves:
“Aun la cigüeña en el cielo conoce su tiempo, y la tórtola y la grulla y la golondrina guardan el tiempo de su venida; pero mi pueblo no conoce el juicio del Señor.” (Jeremías 8:7).
Y por el texto del profeta Amós sabemos que también se practicaba la caza de las aves con red:
“¿Caerá el ave en lazo sobre la tierra, sin haber cazador? ¿Se levantará el lazo de la tierra, si no ha atrapado algo? (Amós 3:5).

Los pájaros son símbolos de la libertad del reino del aire y de la luz. Son un ejemplo del cuidado de Dios al proporcionarnos el alimento, al igual que las flores lo son en el suministro de nuestro atuendo. En el hebreo bíblico no existe un término para “pájaro”, sino que el término más próximo sería “sippor”, que traducido literalmente sería “gorjeador”. Esta debió de ser la palabra empleada por nuestro Señor Jesucristo para referirse a las aves del cielo.

Jesús estaría pensando en los gorriones, los más abundantes pájaros de su contexto, y respecto de los cuales sabemos por la versión que nos da Lucas que no eran muy valorados, por cuanto se vendían a muy bajo precio:

“¿No se venden cinco pajarillos por dos cuartos? Con todo, ni uno de ellos está olvidado delante de Dios. Pues aun los cabellos de vuestra cabeza están todos contados. No temáis, pues; más valéis vosotros que muchos pajarillos.” (Lucas 12:6-7).

Esto significa que nuestra vida no depende de un hilo, ni de muchos hilos, sino de la providencia divina. Jesús nos asegura que estamos en las manos de Dios, quien nos conoce por nombre y nos ama con amor de padre y madre. Esto debería ser suficiente para que desaparecieran de nosotros todos los sentimientos de inferioridad y culpabilidad. No tenemos razón para sentirnos ni huérfanos, ni abandonados, ni olvidados. El barro del que estamos hechos es básicamente el mismo material del que están construidas las más brillantes estrellas.

Ahora bien, nada en este texto señala que el trabajo y el esfuerzo sean malos en sí mismos, sino la ansiedad como señal inequívoca de desconfianza en el Señor. Pecamos cuando bajo el pretexto de confiar en la providencia divina abandonamos nuestro deber, e igualmente caemos en el pecado cuando obramos afanosamente por desconfianza en las promesas del Señor. Lo que más aprecia el Señor del hombre es la confianza. Y lo que más dolor le produce es nuestra desconfianza, o cuando obramos de manera mercantilista,. buscando la recompensa.

Respecto a la expresión “añadir a su estatura un codo”, no debemos entenderla literalmente, pues el término “estatura” es el griego “elikían”. Y aquí conviene tener presente que “elikía” es tanto estatura como “edad”. Es decir, que el Señor aquí nos está diciendo que el hombre no puede añadir duración a su vida fuera de la voluntad divina:

“Hazme saber, Señor, mi fin, y cuánta sea la medida de mis días; sepa yo cuán frágil soy. He aquí, diste a mis días término corto. Y mi edad es como nada delante de ti, ciertamente es completa vanidad todo hombre que vive. Ciertamente como una sombra es el hombre, ciertamente en vano se afana; amontona riquezas, y no sabe quién las recogerá.” (Salmo 39:4-6).  (Ver también Lucas 2:52; 19:3; Juan 9:21, 23; Efesios 4:13; Hebreos 11:11).

Respecto a los lirios y la hierba del campo, son figuras que nuestro Señor toma del entorno de su ministerio. Palestina era tierra de flores y pastizales. El término griego “krína” corresponde a una serie de plantas como los gladiolos y las anémonas. Estas dos figuras –los lirios del campo y la hierbaapuntan hacia la primavera y la explosión de vida que siempre fue asociada a la esperanza de la resurrección. Al mismo tiempo, su efímera duración, particularmente después de haber sido cortadas, convierte a las flores en símbolo de la transitoriedad de la existencia del hombre en este mundo. El salmista contrasta la brevedad de la vida terrenal de los humanos con la inmensidad de la misericordia divina:

“El hombre, como la hierba son sus días; florece como la flor del campo, que pasó el viento por ella, y pereció, y su lugar no la conocerá más. Mas la misericordia del Señor es desde la eternidad y hasta la eternidad sobre los que le temen, y su justicia sobre los hijos de los hijos; sobre los que guardan su pacto, y los que se acuerdan de sus mandamientos para ponerlos por obra.” (Salmo 103:15-18).

Cuando el pueblo de Dios olvida al Señor y su Palabra, se asemeja a una flor marchita, pero cuando es dirigido por un rey fiel al Señor, florece la justicia y la paz del Señor. La vinculación del hombre con Dios en la sumisión a la voluntad del Señor se simboliza frecuentemente como floración:

“¡Ay de la corona de soberbia de los ebrios de Efraín, y de la flor caduca de la hermosura de su gloria, que está sobre la cabeza del valle fértil de los aturdidos del vino!… Y será la flor caduca de la hermosura de su gloria que está sobre la cabeza del valle fértil, como la fruta temprana, la primera del verano, la cual, apenas la ve el que la mira, se la traga tan luego como la tiene a mano.” (Isaías 28:1, 4).

“Florecerá en sus días justicia, y muchedumbre de paz, hasta que no haya luna.” (Salmo 72:7).
“Y Moisés habló a los hijos del Israel, y todos los príncipes de ellos le dieron varas; cada príncipe por las casas de sus padres una vara, en total doce varas; y la vara de Aarón estaba entre las varas de ellos. Y Moisés puso las varas delante del Señor en el tabernáculo del testimonio. Y aconteció que el día siguiente vino Moisés al tabernáculo del testimonio; y he aquí que la vara de Aarón de la casa de Leví había reverdecido, y echado flores, y arrojado renuevos, y producido almendras.””(Números 17:6-8).

En las páginas del Nuevo Testamento vuelve a aparecer la figura de la flor para describir la transitoriedad de la vida del hombre, particularmente como enseñanza para que los ricos no pongan sus esperanzas en sus riquezas, sino que sean generosos y dadivosos:

“El hermano que es de humilde condición, gloríese en su exaltación; pero el que es rico, en su humillación; porque él pasará como la flor de la hierba. Porque cuando sale el sol con calor abrasador, la hierba se seca, su flor se cae, y perece su hermosa apariencia; así también se marchitará el rico en todas sus empresas.” (Santiago 1:9-11).

“A los ricos de este siglo manda que no sean altivos, ni pongan la esperanza en las riquezas, las cuales son inciertas, sino en el Dios vivo, que nos da todas las cosas en abundancia para que las disfrutemos. Que hagan bien, que sean ricos en buenas obras, dadivosos, generosos; atesorando para sí buen fundamento para lo por venir, que echen mano de la vida eterna.” (1ª Timoteo 6:17-19).

Antiguos viajeros a Palestina, como el Dr. Thomson (“Land and Book”) (“La Tierra y el Libro”), Stanley (“Sinai and Palestine In Connection With Their History”) (“El Sinaí y Palestina en Relación con su Historia”), y Canon Tristram (“Natural History of the Bible”) (“La Historia Natural de la Biblia”), identifican los lirios a los que Jesús alude con la “anemone coronaria”, que todavía pueden hallarse al pie del monte Tabor, en su cara norte, y en las colinas de Nazaret, donde Jesús pasó su juventud.

“La lámpara del cuerpo es el ojo; así que, si tu ojo es bueno, todo tu cuerpo estará lleno de luz; pero si tu ojo es maligno, todo tu cuerpo estará en tinieblas. Así que, si la luz que en ti hay es tinieblas, ¿cuántos no serán las mismas tinieblas?” (Mateo 6:22-23; Ver también Lucas 11:33-36).

No se conocían las velas de cera. De modo que las lámparas eran de aceite, generalmente de oliva. Solían ser de metal o barro, con una mecha de junco seco que se insertaba en la lámpara o simplemente flotaba en el aceite. Su forma era muy parecida a nuestras teteras.

En esta parábola, considerando su sentido emblemático, hemos de pensar que la lámpara a la que Jesús se refiere es el candelabro conocido como “menorá”. El simbolismo está estrechamente ligado al de la luz, que acabamos de estudiar.

Las Escrituras contienen el hebraísmo del propio Dios como lámpara del hombre:

“Tú eres mi lámpara, oh Señor; mi Dios alumbrará mis tinieblas.” (2º Samuel 22:29).

Mucho más frecuente es el simbolismo de la Palabra de Dios como lámpara y luz:

“Lámpara es a mis pies tu palabra, y lumbrera a mi camino.” (Salmo 119:105).

“Porque el mandamiento es lámpara, y la enseñanza es luz.” (Proverbios 6:23).

Incluso la vida del hombre es figurativamente presentada como lámpara de Dios:

“Lámpara del Señor es el espíritu del hombre, la cual escudriña lo más profundo del corazón.” (Proverbios 20:27).

La figura es también aplicada por nuestro Señor para referirse a nuestra necesidad de estar preparados para su segunda venida:

“Estén ceñidos vuestros lomos, y vuestras lámparas encendidas; y vosotros sed semejantes a hombres que aguardan a que su señor regrese de las bodas, para que cuando llegue y llame, le abran en seguida. Bienaventurados aquellos siervos a los cuales su señor, cuando venga, halle velando; de cierto os digo que se ceñirá, y hará que se sienten a la mesa, y vendrá a servirles.” (Lucas 12:35-37).

La luz, bajo la figura del candelero de seis brazos más la luz de la caña central, llegó a ser símbolo de Israel. El Señor le mostró a Moisés en la cumbre del monte Sinaí la figura del candelabro de oro que debería poner en el tabernáculo, y que después pasaría al templo de Jerusalem:

“Harás además un candelero de oro puro; labrado a martillo se hará el candelero; su pie, su caña, sus copas, sus manzanas y sus flores, serán de lo mismo. Y saldrán seis brazos de sus lados; tres brazos del candelero a un lado, y tres brazos al otro lado.” (Éxodo 25:31-32; Ver también vv. 33-40).

“Y mandarás a los hijos de Israel que traigan aceite puro de olivas machacadas, para el alumbrado, para hacer arder continuamente las lámparas. En el tabernáculo de reunión, afuera del velo que está delante del testimonio, las pondrá en orden Aarón y sus hijos para que ardan delante del Señor desde la tarde hasta la mañana, como estatuto perpetuo de los hijos de Israel por sus generaciones.” (Éxodo 27:20-21). (Ver también Levítico 24:1-4).

El profeta Zacarías nos da la interpretación del simbolismo del candelero: “Volvió el ángel que hablaba conmigo, y me despertó, como un hombre que es despertado de su sueño. Y me dijo: ¿Qué ves? Y respondí: He mirado, y he aquí un candelabro todo de oro, con un depósito encima, y sus siete lámparas encima del candelabro, y siete tubos para las lámparas que están encima de él; y junto a él dos olivos, el uno a la derecha del depósito, y el otro a su izquierda. Proseguí y hablé, diciendo a aquel ángel que hablaba conmigo: ¿Qué es esto, señor mío? Y el ángel que hablaba conmigo respondió y me dijo: ¿No sabes qué es esto? Y dije: No, señor mío. Entonces respondió y me habló diciendo… Estos siete son los ojos del Señor, que recorren toda la tierra.” (Zacarías 4:1-6, 10).

En el relato de la adoración celestial que hallamos en Apocalipsis, los siete ojos son representados como siete espíritus:

“Y del trono salían relámpagos y truenos y voces; y delante del trono ardían siete lámparas de fuego, las cuales son los siete espíritus de Dios.” (Apocalipsis 4:5).

La figura hace acto de presencia en la visión del Señor glorificado que se le concede a Juan:

“Y me volví para ver la voz que hablaba conmigo; y vuelto, vi siete candeleros de oro, y en medio de los siete candeleros, a uno semejante al Hijo del Hombre, vestido de una ropa que llegaba hasta los pies, y ceñido por el pecho con un cinto de oro… Tenía en su diestra siete estrellas; de su boca salía una espada aguda de dos filos; y su rostro era como el sol cuando resplandece en su fuerza.” (Apocalipsis 1:12-13, 16).

“Escribe al ángel de la iglesia en Éfeso: El que tiene las siete estrellas en su diestra, el que anda en medio de los siete candeleros de oro, dice esto.” (Apocalipsis 2:1).

Anteriormente, el propio Señor Jesucristo glorificado es quien nos da la explicación del simbolismo de las estrellas y de los candeleros:

“El misterio de las siete estrellas que has visto en mi diestra, y de los siete candeleros de oro: las siete estrellas son los ángeles de las siete iglesias, y los siete candeleros que has visto, son las siete iglesias.” (Apocalipsis 1:20).

En varias de las parábolas, Jesús emplea la figura de la lámpara o de la luz, como es el caso de la parábola de la monedas perdida, que nos da solamente Lucas en 15:8-10, y en la que se manifiesta el inmenso amor del Señor que busca y halla al hombre perdido en la oscuridad del pecado, para trasladarlo a la luz del reino del Señor. También en la parábola de las doncellas prudentes y de las insensatas, donde, como estudiaremos más adelante, se nos insta a la constante vigilancia en la espera del Señor.

Jesús no nos dice que el ojo sea una luz, sino una lámpara portadora de luz para el cuerpo. El ojo es la facultad espiritual que nos permite reconocer y recibir la luz de la verdad divina. No hay posibilidad de que el cuerpo pueda recibir luz alguna si el ojo está en oscuridad. Todo el contexto nos habla de la singularidad del servicio a Dios: No puede haber nada más que un tesoro, una fuente de luz y un solo Señor y Maestro. (Ver Mateo 6:19- 24).

En el paralelo de Lucas 11:33-36, el contexto claramente apunta hacia la oscura percepción de los fariseos, la cual no les permite reconocer a Jesús como Mesías, principalmente por causa de su actitud hacia el dinero:

“Ningún siervo puede servir a dos señores; porque o aborrecerá al uno y amará al otro, o estimará al uno y menospreciará al otro. No podéis servir a Dios y a las riquezas. Y oían también todas estas cosas los fariseos, que eran avaros, y se burlaban de él –de Jesús-.” (Lucas 16:13-14).

Jesús, como una lámpara de generoso desprendimiento, alumbraba a todos e inundaba de luz cada estancia y cada rincón. Y los fariseos quedaban deslumbrados y avergonzados.

La lámpara es figura de la entrega generosa que Dios nos hace al venir a estar entre nosotros como uno de nosotros, en un templo de carne. El Señor, que es luz, se da, y lo hace antes de ser solicitado. Él siempre toma la iniciativa generosa. Nunca nos da nada en lo que no se dé. Por eso les cuesta tanto a los egoístas y avaros aceptar el acto de la encarnación del Verbo.

“Vosotros sois la luz del mundo; una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder. Ni se enciende una luz y se pone debajo de un almud, sino sobre el candelero, y alumbra a todos los que están en casa. Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos.” (Mateo 5:14-16).

La luz manifiesta todas las cosas. Es la expresión por excelencia de lo inmaterial, y, por consiguiente, simboliza muy adecuadamente la naturaleza o esencia de Dios. De ahí que las luminarias siempre se hayan asociado a la presencia o al culto a la Divinidad:
“Muchos son los que dicen: ¿Quién nos mostrará el bien? Alza sobre nosotros, oh Señor, la luz de tu rostro.” (Salmo 4:6). “Bendice, alma mía, al Señor. Señor, Dios mío, mucho te has engrandecido; te has vestido de gloria y de magnificencia. El que se cubre de luz como de vestidura. Que extiende los cielos como una cortina.” (Salmo 104:1-3).

“Él revela lo profundo y lo escondido; conoce lo que está en tinieblas, y con él mora la luz.” (Daniel 2:22). “El bienaventurado y solo Soberano, Rey de reyes, y Señor de señores, el único que tiene inmortalidad, que habita en luz inaccesible.” (1ª Timoteo 6:15-16).

“Y no vi en ella –la Nueva Jerusalem celestial- templo; porque el Señor Dios Todopoderoso es el templo de ella, y el Cordero. La ciudad no tiene necesidad de sol ni de luna que brillen en ella; porque la gloria de Dios la ilumina, y el Cordero es su lumbrera.” (Apocalipsis 21:22-23).

La luz expresa también la propia vida del ser humano. De ahí la perífrasis de “dar a luz” o “ver la luz” para referirnos al acto del nacimiento.

Las Escrituras muestran que la luz verdadera es independiente del resplandor de los cuerpos celestes. Y no sólo esto, sino que sobre la luz pronuncia 4el Señor el primer juicio de valor:

“Y dijo Dios: Sea la luz, y fue la luz. Y vio Dios que la luz era buena.” (Génesis 1:3-4). A diferencia de los maniqueos, quienes enseñaban que el mundo y la humanidad nacieron de la mezcla de las tinieblas y la luz, por lo que la redención de los hombres consistía en la liberación de los elementos luminosos de entre las tinieblas, las Sagradas Escrituras nos muestran la redención como el acto iluminador de Dios en Cristo por medio del Espíritu en el corazón –la conciencia- del hombre pecador. Así lo enseña el apóstol Pablo: “Porque Dios, que mandó que de las tinieblas resplandeciese la luz, es el que resplandeció en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo.” (2ª Corintios 4:6).

En el libro de Isaías vemos que la luz está igualmente asociada a la persona y a la venida del Mesías:

“Mas no habrá siempre oscuridad para la que está ahora en angustia, tal como la aflicción que le vino en el tiempo que livianamente tocaron la primera vez a la tierra de Zabulón y a la tierra de Neftalí; pues al fin llenará de gloria el camino del mar, de aquel lado del Jordán, en Galilea de los gentiles. El pueblo que andaba en tinieblas vio gran luz; los que moraban en tierra de sombra de muerte, luz resplandeció sobre ellos… Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y el principado sobre su hombro; y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de paz.” (Isaías 9:1-2, 6).

En el Evangelio de Juan vemos el cumplimiento de la profecía de la luz mesiánica en la persona del Verbo encarnado: “Aquella luz verdadera, que alumbra a todo hombre, venía a este mundo. En el mundo estaba, y el mundo por él fue hecho; pero el mundo no le conoció.” (Juan 1:9-10).

“El cual –Jesucristo- siendo el resplandor de su gloria –de Dios- y la imagen misma de su sustancia, y quien sustenta todas las cosas con la palabra de su poder, habiendo efectuado la purificación de nuestros pecados por medio de sí mismo, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas.” (Hebreos 1:3).

“Y esta es la condenación: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas.” (Juan 3:19).

“Este es el mensaje que hemos oído de él, y os anunciamos: Dios es luz, y no hay ningunas tinieblas en él.” (1ª Juan 1:5). Jesús nos da una contundente declaración de ser Dios manifestado en carne en su manifestación como luz:

“Otra vez Jesús les habló, diciendo: Yo soy la luz del mundo; el que me sigue, no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida.” (Juan 8:12).

Entre tanto que estoy en el mundo, luz soy del mundo.” (Juan 9:5). “Entonces Jesús les dijo: Aún por un poco está la luz entre vosotros; andad entre tanto que tenéis luz, para que no os sorprendan las tinieblas; porque el que anda en tinieblas, no sabe a dónde va. Entre tanto que tenéis la luz, creed en la luz, para que seáis hijos de luz.” (Juan 12:35-36).

“Yo, la luz, he venido al mundo, para que todo aquel que cree en mí no permanezca en tinieblas.” (Juan 12:46).

Cuando José y María suben al templo de Jerusalem para la presentación de Jesús, el anciano Simeón toma al niño en sus brazos y proclama el cumplimiento de la encarnación de la luz: “Y he aquí había en Jerusalem un hombre llamado Simeón, y este hombre, justo y piadoso, esperaba la consolación de Israel; y el Espíritu Santo estaba sobre él. Y le había sido revelado por el Espíritu Santo que no vería la muerte antes que viese al Ungido del Señor. Y movido por el Espíritu, vino al templo. Y cuando los padres del niño Jesús lo trajeron al templo, para hacer por él conforme al rito de la ley, él le tomó en sus brazos, y bendijo a Dios, diciendo: Ahora, Señor, despides a tu siervo en paz, conforme a tu palabra; porque han visto mis ojos tu salvación, la cual has preparado en presencia de todos los pueblos; luz para revelación a los gentiles, y gloria de tu pueblo Israel.” (Lucas 2:25-32).

Ser la luz del mundo significa que como discípulos de Jesucristo somos portadores de la luz del Señor a todo el mundo. Así lo expresa en apóstol Pablo escribiendo a los Filipenses: “Porque Dios es el que en vosotros produce así el querer como el hacer, por su buena voluntad. Haced todo sin murmuraciones y contiendas, para que seáis irreprensibles y sencillos, hijos de Dios sin mancha en medio de una generación maligna y perversa, en medio de la cual resplandecéis como luminares en el mundo.” (Filipenses 2:13-15).

“Porque en otro tiempo erais tinieblas, mas ahora sois luz en el Señor; andad como hijos de luz.” (Efesios 5:8). Nuestro testimonio es comparado por el Señor a una ciudad asentada sobre un monte. El contexto parece apuntar a Judea, y no tanto a Galilea, pues en el norte de Palestina los pueblos estaban asentados en la llanura y en las faldas de las colinas, como en Filistea, mientras que en Judea ocupaban los altos de la montaña, y los valles en Samaria. Da la impresión que Jesús estuviera pensando en Belén, más que en Nazaret.

La lámpara no se colocaba sobre la mesa, principalmente a causa de la carencia de mesas; piezas de mobiliario que sólo poseían los muy acomodados, por su influencia helenista. Frecuentemente, el candelero se colocaba sobre un pedestal, en alto, para que toda la estancia fuera iluminada. “Los que están en casa” es una clara referencia al pueblo de Israel, llamado a ser luz para las naciones, como una lámpara que ilumina el camino de acceso a los gentiles. Jesús cumple este propósito divino siendo encarnación del Dios de Israel y del Israel de Dios. Evidentemente, Jesús está invitando a sus discípulos a vivir en la luz para que los que se aproximen y vengan puedan ser alcanzados por ese resplandor.

El almud sería la medida de grano, habitual en la casa judía de la época, y que los romanos denominaban “modius”. El simbolismo claramente apunta hacia el fruto bajo la luz.