Desde el punto de vista moral, muchos incrédulos igualan o superan a los creyentes en bondad, en devoción, en probidad o en el ejercicio de las virtudes sociales y familiares; si existieron progresos en el terreno social, es a los revolucionarios ateos a quienes se les deben, más bien que a los cristianos, mucho tiempo inclinados a remitir la justicia a un mundo mejor: si hoy en día están más atentos a los derechos de los pobres, es precisamente en la medida en que creen un poco menos en el paraíso y un poco más en este mundo.

Desde el punto de vista intelectual, la diferencia es mínima entre aquel que cree, el que duda la mayor parte del tiempo, y aquel que no cree, interrogándose sin cesar.

 Finalmente, están buscando, y creer, o creer que se cree, no hace más que simplificar arbitrariamente un problema, que consiste en saber “por qué hay algo más bien que nada”, y uno tiene más posibilidades de resolverlo que cuando se le dan las respuestas convencionales de la fe. En lo que concierne al destino individual, al no ser pruebas los artículos de fe, el creyente no está mejor informado que el incrédulo. Por lo tanto, de nada sirve creer.

Sin embargo, “el insensato dice en su corazón: No hay Dios” dicen las Escrituras.
Todo lo que se acaba de decir sobre lo moral y la vida, intelectual o social, puede ser invocado en ventaja de la religión.

La moral privada del medio revolucionario ateo en el cual yo fui educado, era la misma que la de los católicos de enfrente; tenía el mismo origen jucleo-cristiano y, si bien ignoraba deliberadamente el primero de los diez mandamientos, practicaba los otros sin siquiera pensar en ello.

 En el plano social, los fieles daban muestras de una resignación excesiva, debida al pesimismo engendrado en ellos por siglos de jansenismo rampante, que los colocaba constantemente al borde de la condenación y enlutaba permanentemente sus iglesias y sus pensamientos.

Penosa situación a la que no aportaba ningún alivio el despotismo clerical. Se podría resumir su psicología diciendo que amaban quizá a su prójimo como a sí mismos, pero no más.

Permanece sin duda, el amor al prójimo, otro valor judeo-cristiano, el cual ponía a la izquierda en movimiento hacia la justicia.

El ateísmo sistemático produjo resultados catastróficos y es imposible contar sus víctimas. Habremos visto surgir en pleno siglo XX dos monstruos de una especie todavía desconocida, dos dragones totalitarios que se mirarán durante algún tiempo con ojos vacíos de todo sentimiento antes de lanzarse el uno contra el otro. El dragón hitleriano terminó en un charco de gasolina inflamada, en el agujero del subterráneo de Berlín donde se había escondido con su odio y sus sueños.

 El dragón staliniano lo sobrevivió diez años, y si bien el sistema presenta hoy signos de cansancio, si se perciben algunas fisuras en su caparazón, no habrá oprimido menos durante decenas de años a innumerables poblaciones bajo sus escamas de hierro, y engendrado un dragón chino que llega una vez más a lanzar su llameante aliento de terror y de mentira sobre Pekín.

Espectáculo consternador, nuestros intelectuales más difundidos se habrán situado junto a una u otra de esas bestias del Apocalipsis, y, ocupados en perorar en las nubes, no habrán oído el gemido que subía desde la tierra. Occidente escapó a los horrores de la ideología encarnada, en virtud de su muy antigua cultura cristiana, la cual obligó al ateísmo a tomar la forma tolerable de laicismo preservándolo del espíritu de sistema: el laicismo tuvo entre nosotros sus accesos de fanatismo anticlerical, pero jamás cerró las iglesias; es uno de los casos en los cuales la fe salva a la razón de su pendiente natural, pendiente que, en política, la arrastra hacia el absolutismo.

El ateísmo filosófico, excepción hecha de Karl Marx, titular de un pensamiento vigoroso, y de quien algo sabe el mundo desde hace setenta años, no fue jamás más que cosa de filósofos de segundo orden del siglo XVIII o del siglo XIX, y desapareció con ellos.

Entregado al ateísmo materialista o a la insolente domesticidad del becerro de oro, abandonado a su suerte por pensadores que no piensan más que en sí mismos, el ser humano está cada vez más solo con los aparatos automáticos que constituyen su compañía ordinaria en las estaciones, el subterráneo, los estacionamientos, los cafés, los cuales no abren la boca más que para sacarle la lengua de un boleto, o para tragar el suyo, levantan brazos articulados para entregarle un pasaje, le distribuyen el café, el chocolate, la tortilla envueltos en celofán, y le dan el vuelto, por temor de que vaya a dirigirse a un empleado viviente.

¿Para qué sirve creer? Vemos claramente para qué sirve no creer: para estar solo sobre la tierra, que es el menos fijo de todos los domicilios, y para no oír jamás, en respuesta a las preguntas que el corazón se plantea, otra voz que la propia.

“Esta doctrina judeo-cristiana que pretende explicar el mal y el desorden del mundo por medio del concepto de la existencia de una falta inicial imputable a Adán y Eva, y cometida en un lugar misterioso llamado ‘el paraíso terrenal’, es contraria a la teoría de la evolución, de hoy en más científicamente establecida.

 La evolución postula un paso laborioso e irresistible de lo elemental a lo complejo, que descarta la idea de una caída, imposible de insertar en ese proceso, en beneficio de un progreso y de una forma de ascensión continua hacia formas de vida cada vez más ricas.

 La doctrina del pecado original es una tentativa de explicación metafísica de las desgracias de los hombres, contradicha por la observación de la naturaleza”.
Sin embargo, no vemos la ventaja que puede haber en reemplazar un dogma por otro.

Si se reduce la evolución a esa verificación trivial que se hace sobre los cambios producidos en el mundo, e incluso sobre las metamorfosis tales como la del renacuajo en rana, o la de la oruga en mariposa, nadie pensará en negar esta evidencia. Pero si se pretende hacer de la “evolución” una especie de metafísica fundamental del universo, entonces tenemos el derecho de preguntarnos si no se nos cree todavía un poco más imbéciles de lo que nuestros sentimientos religiosos permiten pensarlo.

No hay uno, sino varios evolucionismos, los cuales, por otra parte, no se parecen entre sí. El transformismo de Lamarck no es el evolucionismo de Darwin, modificado a su vez por el neodarwinismo, pero todos los evolucionismos constituidos en teorías cientificistas tienen un punto en común: todos atribuyen a la naturaleza una aptitud esencial para ir de lo simple a lo compuesto, lo que le permite elaborar, sin objetivo ni razón algunos, organismos cada vez más complejos; esta facultad de “complejización” desempeñaría en la naturaleza el mismo papel que en el sueño la virtud soporífera de Moliere.

 Hay en el evolucionismo cientificista una veta de comicidad inexplotada, adecuada para regocijar a los corazones simples.

 Es “un cuento de hadas para personas mayores”, decía Jean Rostand, evolucionista él mismo, a falta de haber encontrado algo mejor, y persuadido como estaba de que las preguntas más agudas de la mente humana no recibirían jamás respuesta. Hay que creer que las personas mayores no son más exigentes que los niños respecto a los cuentos de hadas, puesto que pudieron, sin pestañear, oír a Jacques Monod decir:

“Es debido a que los antepasados del caballo habían elegido vivir en la llanura, y huir ante la aproximación de un depredador… que la especie moderna marcha sobre la punta de un solo dedo!”. Aplicada con rigurosa exactitud a través de las edades, esta decisión de galopar sobre un dedo no fue adoptada por todas las especies, y uno se pregunta por qué.

Que se deje todavía un poco de tiempo al caballo, y éste se herrará por sí mismo; que las carreras de caballos duren todavía algún tiempo, y transformará dos o tres de sus vértebras en un jockey.

Excelente también el cuento de hadas del pez evolucionista que había resuelto ir a tomar aire: al salir del agua, comenzó a endurecer sus aletas ventrales para correr mejor por la orilla. No se sabe por qué se abstuvo de desplegar su aleta dorsal a manera de sombrilla, para aprovechar más agradablemente la playa durante los millones de años en los que no pertenecería ya a una especie, sin pertenecer todavía a la otra.

Si la naturaleza hubiera adoptado la teoría evolucionista, jamás habría tenido suficiente tiempo por delante para alcanzar sus objetivos, los cuales, por otra parte, le eran desconocidos, por medio del simple juego del azar y de la necesidad. Pero no es evolucionista, prefiere las metamorfosis, y transforma el renacuajo en rana en quince días. No tengo necesidad de decirles que está enteramente equivocada.

Los plazos de entrega de las especies son más largos en astrofísica, donde se cuentan en miles de millones de años. “En el principio era el Verbo”, dice el Evangelio. “En el principio era la sopa”, dice la astrofísica. El formidable despliegue de energía consecutivo al “Big Bang”, del que ya hablamos, habría producido un potaje de partículas en virtud del principio de convertibilidad de la energía en materia. Este nacimiento del universo material habría tenido lugar en un instante extremadamente breve, hace diez, quince o veinte mil millones de años.

La continuación es mucho más laboriosa. Las partículas originales, por el efecto de la simpatía y de la confianza que se inspiran, sin impulso ni dirección exteriores, habrían comenzado a asociarse, a combinarse entre sí de manera de formar, pasando de “quarcks” a átomos, de átomos a moléculas, arquitecturas cada vez más complicadas y variadas hasta lograr, después de miles de millones de años de esfuerzos sostenidos, componer un profesor de astrofísica con anteojos y bigotes. Es lo maravilloso en estado puro. La doctrina de la creación no pedía más que un solo milagro de Dios. La de la autocreación del mundo exige un milagro por microsegundo.

En una historia que hace del hombre un sobrino-bisnieto de la babosa o del gusano, salidos éstos, por su parte, de una larga coalición de partículas ingeniosas y perseverantes, no hay más lugar para una “caída”, que para un “paraíso terrenal”.

Pero el dogma judeo-cristiano de la creación y del pecado original tiene de todos modos una ventaja sobre la magia permanente del dogma cientificista: es mucho más razonable.

En el mundo hay injusticia, opresión, represión, violencia y toda clase de males que no existirían si Dios fuera tan bueno como usted dice. ¿Sus predicadores no proclamaban habitualmente a Dios como ‘el amo de la historia’? Por lo tanto, nuestras desgracias son su responsabilidad, ya sea que las quiera, o sea que las permita”.

Sin embargo, es indecente cargar sobre Dios la responsabilidad de nuestras faltas y nuestros crímenes. Si él interviniera en cada uno de nuestros actos, sería entonces cuando Karl Marx tendría razón al acusar a la religión de ser “alienante”, pues seríamos incapaces, no solamente de hacer el mal, sino también de hacer el bien por nuestra iniciativa propia: dejaríamos de ser personas, no seríamos otra cosa que moléculas del vasto universo y llevaríamos la existencia de los cuerpos celestes que no se comunican entre ellos más que por la ley de la gravitación universal. Esta organización de la vida de los individuos de tal manera que no tengan jamás la capacidad o el poder de elegir, solamente es propia de las dictaduras.

Si ponemos en práctica los dos mandamientos de las Escrituras: “Amarás a Dios, amarás a tu prójimo como a ti mismo”, respecto a los cuales Cristo nos dijo que resumían la ley y los profetas, no habría ni injusticias ni violencias en el mundo.

En cuanto a la expresión “el amo de la historia”, debe ser proscrita en virtud de la terrible ambigüedad que contiene, debido a la cual parece, por lo menos, asociar a Dios a nuestras infamias. La historia humana, es “el ruido y el furor” de que habla Shakespeare, no implica a Dios, a quien rechaza con todas sus miserables fuerzas desde el comienzo de los tiempos. Si bien es verdad que Dios entró en nuestra historia por medio de la persona de Jesús, el Cristo, no es, ni por asomo, para tomar en ella el poder, sino más bien para abandonar el suyo, a fin de buscar, despertar, reanimar y recibir la fe, la que es, en nosotros, la réplica oscura y sin precio de su propia generosidad.

Parece que no hay nada. En realidad, no es posible discernir en un muerto ningún elemento inmaterial de supervivencia que pudiera escapar al proceso de descomposición. ‘No encontré el alma bajo mi escalpelo’, decía Glande Bernard. Casi no se la encuentra tampoco en el discurso religioso, tan imprecisa y poco localizable es esta noción en el ser humano. Se renunció al mismo tiempo a la fantasía medieval del ‘cielo’, lugar donde las almas bienaventuradas se movían alrededor de Dios agitando perezosamente palmas y entonando cánticos, actividad monótona de la cual Descartes temía cansarse.

 La Iglesia misma parece vacilante sobre este capítulo, puesto que, por un lado, invita a la esperanza en ese cielo, mientras que, por otro lado, invoca sobre los difuntos la gracia del ‘descanso eterno’. Hoy tenemos una religión mucho más razonable, que prefiere dedicar sus fuerzas a hacer sobre esta tierra ese ‘mundo mejor’ que antiguamente se situaba en los cielos”.

Sin embargo, Cristo dijo: “Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados”. ¿Quién los consolará si no es él, y cómo serían consolados sin aquellos a los que amaron?
Las objeciones no se sostienen.
— “Siglo de las manos”, decía Rimbaud de su época, y ciertamente es preciso constatar que el siglo XIX cientificista tenía la mano particularmente grosera. Un elemento inmaterial, por definición, escapa a la aprehensión y al bisturí. Si Glande Bernard hubiera encontrado un alma bajo su escalpelo, habría dado un duro golpe a la religión.

— Descartes temía aburrirse de contemplar a Dios durante “diez mil años”. No se le ocurrió jamás la idea clara y distinta de que Dios podría aburrirse mucho más pronto de contemplarlo a él. Nuestro gran agrimensor de los límites del sentido común lo ignoraba todo respecto a la contemplación, la cual no está sometida ni al tiempo, ni a la extensión, ni a los reglamentos de la oficina de pesas y medidas.

— Los materialistas se complacen en atribuir a nuestros antepasados errores que no cometían, y de los que salían cómodamente. En consecuencia, sonríen con condescendencia ante la ingenuidad de los antiguos, quienes, según ellos, creían que la tierra era plana como una mesa. Ahora bien, los antiguos sabían perfectamente que la tierra era redonda, y Aristóteles le atribuía incluso la forma de una pera.

Del mismo modo, se burlan de ese paraíso que los pintores alojaban encima de las nubes, un cielo sobre el que los materialistas, especie conmovedora, creen saber que no contiene ninguna presencia.
Pero el cielo es el universo espiritual de Dios. Y no solamente existe, sino que nos rodea, nos envuelve y nos atraviesa, del mismo modo en que estamos atravesados sin cesar y sin saberlo por cantidades de rayos e incluso de partículas, que no son menos inasibles.

— Tenemos, es cierto, el deber de trabajar en la construcción de un mundo mejor, y el hecho de lograr uno menos malo sería ya un resultado apreciable. Pero resultaría absurdo reducir nuestras esperanzas a un arreglo más satisfactorio de esta tierra, pasando a la cuenta de ganancias y pérdidas todas las desgracias del pasado y del presente, corno si no se tratara más que de desechos inevitables en el proceso de nuestras futuras realizaciones políticas. Todas esas lágrimas, toda esa sangre, de las que desborda nuestra historia, ¿no habrían servido más que para edificar una ciudad terrestre ideal, cuya inauguración sería constantemente remitida a una fecha posterior?

Y recuerdo que, en el Apocalipsis, la nueva Jerusalén desciende del cielo, y no sube de la tierra como otra Babel destinada a derrumbarse.
Por último, cuando la Iglesia habla de “descanso eterno” piensa en nuestro pobre cuerpo, que va a ser depositado por un tiempo indeterminado en uno de esos cementerios que no son nada más que los vestuarios de la resurrección.
¿Qué hay después de la muerte?
De atenerse a la fe, la que cree en la resurrección, y en la razón, restringida al perímetro de los sentidos, la respuesta es sencilla: la muerte es un guiño.

Los ojos de la carne se cierran sobre este mundo y se abren de inmediato sobre la resurrección, al ser abolido el tiempo, los siglos no entran en consideración. He ahí para el cuerpo lo que puede decir la fe cuando se la contiene dentro de los límites de la observación material, lo cual, por otra parte, no es hacerle ningún servicio.

¿Pero el ser humano no es nada más que un cuerpo, un condensado de moléculas dispersadas por el viento un día u otro? La fe, que sabe más de ello por virtud de la revelación y de la experiencia mística, puede decir más.

La fe aprendió por Cristo que “el ojo no vio, el oído no oyó, lo que Dios preparó para aquellos que lo aman”. Atenta a todas las palabras del Evangelio, guarda en su corazón una expresión, de la que no se extrae generalmente todo el sentido que contiene.

Interrogado por los Saduceos sobre la resurrección, en la que no creían, Jesús les dice lo que seremos cuando todo se haya cumplido, y agrega esas palabras cuyo alcance no se mide siempre, quizá porque las enuncia como una trivialidad de las Escrituras: “Por otra parte, ¿Dios no dijo a Moisés, yo soy el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob? Es, por lo tanto, el Dios de los vivos”.

Se concluye generalmente que es el Dios de la vida, no de la muerte, cuando acaba de entregarnos, como por descuido, un secreto sin precio: Abraham, Isaac y Jacob están siempre vivos, aunque hayan desaparecido hace mucho tiempo, esa muerte que es una dura realidad para nosotros no existe para Dios; todo ser a su imagen lleva un nombre, el cual expresa su persona, y esa imagen es imborrable, Dios no olvida jamás ese nombre, y esa persona, así haya tenido un instante o un siglo de vida, ¿cómo no viviría en él, cuando sobrevive en nuestra insignificante memoria?

En cuanto a la experiencia mística, es la que da la certeza de que “después de la muerte” hay un Dios, y esto será, les respondo de ello, una gran sorpresa para muchos. Se darán cuenta con el asombro que sentí yo el día de mi conversión, y que dura todavía, de que hay “otro mundo”, un universo espiritual hecho de luz esencial de un resplandor prodigioso, de una dulzura trastornadora, y, al mismo tiempo, todo lo que les parecía inverosímil la víspera les parecerá natural, todo lo que les parecía improbable les resultará deliciosamente aceptable, y todo lo que negaban les será gozosamente refutado por la evidencia. Se darán cuenta de que todas las esperanzas cristianas eran fundadas, incluso las más locas, esas que no lo son aún bastante para dar una justa idea de la prodigalidad divina. Comprobarán, como yo lo comprobé, que los ojos de la carne no son necesarios para recibir esa luz espiritual y magistral, que éstos más bien nos impedirían verla, y que ilumina en nosotros una parte de nosotros mismos que no depende de ningún modo de nuestro cuerpo. ¿Cómo puede ser eso? No lo sé —no lo sé en absoluto— pero sé que lo que digo es verdadero.

Se dijo con razón, y se lo repite frecuentemente hoy en día, hasta en las iglesias, que el sufrimiento no tiene valor en sí. Su acción es puramente negativa. Debilita, degrada, a veces incluso envilece al ser humano. Reduce su autonomía cuando no la aniquila para hacerlo enteramente dependiente de los demás. Perturba, deforma o apaga sus facultades, lo conduce a la desesperación o, en el mejor de los casos, a una resignación acechante en la cual, como encogido en lo más profundo de sí mismo, no espera más que el rostro vacío de la liberación, que será su última visita.

Es la piedra en la que tropiezan todas las sabidurías y todas las religiones: los más prudentes la contornean o simulan no verla. Saben perfectamente que el sufrimiento, y en particular el sufrimiento de los inocentes, es injustificable e incompatible con la hipótesis de Dios, a menos que se haga de éste el ser indiferente y lejano para quien Baudelaire, sin gran esperanza de ser oído, resumía toda la historia de la humanidad en los terribles versos en los que evoca fcese ardiente sollozo que rueda de edad en edad, y va a morir al borde de vuestra eternidad’.

No solamente hay que combatir el sufrimiento, cosa acerca de la que nadie disiente, pero si no se quiere caer en un ‘dolorismo’ que no sería más que un vicio como cualquier otro, también es preciso negarle todo sentido y toda utilidad; sin contar con que hace perder la fe a muchos, e impide creer a los otros”.
Sin embargo, Cristo sufrió y nos dijo que debía pasar por eso “para entrar en su gloria”, estando sobreentendido que en Dios la gloria no es otra cosa que la irradiación visible del amor.

El sufrimiento es el interrogante de los interrogantes. Se plantea con el primer vagido del niño que llega al mundo, y no cesa de perseguirnos hasta el fin, frente a aquel a quien el hálito potente de la agonía desprende de la ribera de los vivos. Negar el valor del sufrimiento no es, de ningún modo, acudir en ayuda de los enfermos, sino por el contrario arrancarles algo más, es una indignidad.

 Ellos son creadores de caridad alrededor de sí, en eso son semejantes a Dios, ¿y en eso quién podría decirse su igual? Tienen el poder de hacernos mejores, aunque no sea más que por un instante. ¿No les damos las gracias por ese beneficio? “Yo estaba enfermo, y me han visitado” nos dice Cristo. Y no: “Estabas enfermo, y los que te vinieron a ver tienen toda mi simpatía”.

El es el enfermo, el leproso, el prisionero, el minusválido, y eso significa que, en el pobre ser que somos, toda insuficiencia es una forma de la presencia de Dios: quien no comprende eso, no comprenderá nunca nada del cristianismo.

Sucede, como se señala en las objeciones que preceden a esta respuesta que, bajo el golpe de una desgracia repentina, o ante el anuncio de una enfermedad irremediable que afecta a alguien cercano, algunos digan que “perdieron la fe”.

Pero a menudo no la pierden más que para dárnosla, por su coraje, su persistencia, su paciencia, que despiertan nuestra admiración y testimonian que el ser humano es mayor que su condición y que existe una belleza del alma, que es incorruptible, según susurra algo en nosotros mismos.

En tales condiciones, hablar de la “falta de sentido” o de la “inutilidad” del sufrimiento demuestra solamente grosería espiritual. Por supuesto, se tiene razón al manifestar que un sufrimiento querido y buscado no sería más que un placer más, y que podría fácilmente girar a la abyección; solamente cuenta el sufrimiento impuesto, aquel que Cristo, en el monte de los Olivos, pidió por un instante que le fuera evitado, antes de aceptar su amargura.

Este indeseable no espera que se lo llame, y no perdona a nadie. Llega cuando menos se lo espera, se desliza hasta en la felicidad, cuya precariedad nos hace sentir. A veces, lo producimos nosotros mismos por nuestra reticencia para dar —pues si Dios es efusión, nosotros seríamos más bien retención— y esta avaricia, de la cual no siempre tenemos clara conciencia, forma en nosotros esas dolor osas concreciones de rechazo que son el equivalente psicológico de lo que la medicina llama “cálculos”. De ese don de sí que es alegría en el infinito de Dios, nuestros límites hacen un sufrimiento.

 Descarto los males que los hombres se causan los unos a los otros por su egoísmo, sus ambiciones, su voracidad, su fanatismo, el despliegue de ese odio rapaz que cubre aún con su sombra el calvario de Auschwitz, y todas las abominaciones de las que nos hacemos culpables con el ejercicio abusivo de nuestra libertad. De todos esos horrores y devastaciones solamente nosotros tenemos la responsabilidad. Nuestro siglo realizó prodigios, es verdad, pero no se distinguió menos en las masacres y en la mentira, y resulta absolutamente insoportable verlo, todavía pringoso de sus crímenes, volver hacia el creyente su rostro lívido de Caín para preguntarle: “¿Dónde está tu Dios?” cuando acaba de matarlo en el justo y en el inocente.

Dejo el siglo a sus obras, y vuelvo a ese sufrimiento impuesto que proviene, no de nuestras diversas perversiones morales, sino de nuestra condición humana, expuesta en todo momento a la separación y a la muerte. ¿Quién nos acusará de ser frágiles, efímeros, sujetos a la decadencia y a lo ineluctable? Hasta aquí, a semejanza del niño con un espejo que hace rebotar un rayo de sol para inflamar un fósforo, me esforcé en colocar todas las respuestas de este libro en la línea de acción de esa luz que me enseñó, de improviso, un día de julio, que Dios era dulzura misericordiosa e invencible, caridad pura, que todas las otras verdades no eran más que reflejos de aquella verdad; y es sobre ese algo irracional que se llama amor que intenté apoyar la lógica de mi discurso.

Pero ahora que tengo que hablar del sufrimiento del inocente, no se trata ya de imitar al niño que intenta atrapar el rayo que penetra por la ventana, se trata de entrar en el sol.
Conocí, creo haber conocido, en la barraca de los judíos del Fort Montluc, en los tiempos de los Klaus Barbie y de los proveedores de fosas comunes, todas las clases de dolores que la persecución y la barbarie pueden extraer del cuerpo humano y del alma sin defensa, la cual no es ya más que una vibración inaudible, un soplo asustado, un aliento de réquiem.

Vi a aquellos que no eran más que una llaga, destrozados por los golpes de la nuca a los talones, y que se movían con precauciones infinitas, como en una invisible tienda de porcelana; aquellos a los que se había asfixiado en el agua fría y que no podían terminar de tiritar bajo su frazada, teniendo, en los ojos, la estela de una fuga enloquecida e imposible; aquellos que volvían vacilando a la vida, como si temieran que el odio, al encontrarlos de pie, viniera a tomarlos del cuello para conducirlos al suplicio; aquellos que temblaban noche y día por los suyos, libres, pero por cuántas horas, o encerrados, pero en qué casillero de prisioneros; aquellos que iban hacia las fauces de los fusiles con un paso de autómata, la mirada más allá de la realidad; aquellos a quienes los torturadores embriagados por el sentimiento de su omnipotencia martirizaban moralmente, esforzándose en humillarlos, en acosar en ellos todo cuanto podía haber de esperanza todavía, de manera de hacerles sentir lentamente, minuciosamente, los avances de un inexorable proceso de eliminación.

Mucho tiempo después, las garras rapaces del sueño me arrebataban casi todas las noches para conducirme de nuevo a ese recinto de todas las desolaciones, donde creía haber vivido todo lo que los nervios humanos pueden soportar sin romperse.

Yo no sabía todavía que existía un dolor que resume a todos los dolores, y ustedes no se imaginan con qué temeroso ardor deseo que a ustedes les sea por siempre ahorrado. Incluso todavía hoy, no tengo la fuerza suficiente para describirles esos momentos lúgubres, en los cuales, dentro del orden trastornado de las cosas, el cielo no es más que indiferencia, la tierra promesa de corrupción, y en los que vieron por última vez el rostro de un hijo a través de la abertura de una caja de madera. No hay desgracia más grande.

El tiempo la atenúa, pero nunca la aleja mucho, y para que vuelva a invadirlos, basta un objeto, y el olor de una planta, un nombre, que no se pronuncia ya a sí mismo, el grito de un pájaro, cierto silencio, una nada. Y después, un día, que será otro día de revelación, a la vuelta de una esquina, el lanzazo del recuerdo volverá a alcanzarlos por milésima vez.

 Entonces pensarán de pronto que nada sería peor que el olvido, que este sufrimiento que en otro tiempo sobrepasó todos los límites, es la prueba de que amaron, que esta prueba es la justificación de su existencia, su bien más precioso, el único que se llevarán cuando el resto vuelva al polvo. Sentirán la convivencia profunda del sufrimiento y del amor en su naturaleza perecedera.

Viendo como, con una potencia casi infinita, el sufrimiento al mismo tiempo los habrá unido indisolublemente a sus seres queridos, abierto a la piedad y entregado a la más anecdótica de las lágrimas de un niño, a qué punto los habrá vuelto más sensibles a la pena y a la soledad de los otros, de todos los otros, de qué manera, en fin, desde ese mundo éste se convierte en caridad, pensarán en la pasión de Cristo, que está en el corazón de la fe de ustedes.

 Y comprenderán, qué digo, sabrán, verán maravillados que, si bien la justicia y la misericordia podrían muy bien evitar el camino de la cruz para salvar a los hombres, no había otro que éste para el amor encamado.

“Tal cosa no parece indispensable. Según la fe, Dios conoce todos nuestros deseos y nuestras necesidades mejor que nosotros mismos.

El puede muy bien prescindir de nuestras indicaciones. En cuanto a nuestras penas, o bien pertenecen al orden de la naturaleza, y la oración no puede cambiar nada en ello, o bien Dios permite que éstas nos alcancen únicamente en vista de un bien mayor, y lo sabio es sufrirlas sin quejarse.

 Por último, rezar a un ser de quien se ignora si existe realmente equivale a arrojar una botella al mar dudando de que encuentre alguna vez a alguien para recibirla. Por lo tanto, la plegaria es inútil en todos los casos”.
Sin embargo, Cristo nos dice: “Velad y orad”.


Los argumentos presentados aquí al respecto no toman en absoluto en cuenta la relación de caridad, la cual es, en Dios y en torno a Dios, el principio de la unidad de todo —y que incluye la duda y sus sufrimientos.

La oración va al amor, y el amor vuelve con ella en un corazón desembarazado de sí mismo.
Puede tomar diversas formas. La más elevada es la oración de alabanza, suprema actividad del espíritu, razón de ser de las religiosas y de los religiosos contemplativos; pero no es algo que les esté reservado solamente a éstos, es una cuestión de capacidad de admiración, cosa de la cual los humildes están por lo general ampliamente provistos.

La oración que consiste en pedir tiene mala reputación, sobre todo entre los avaros. Es considerada demasiado interesada para ser válida y, sin embargo, con una ternura exquisita, la parábola del hijo pródigo nos estimula a practicarla, pues es porque tiene hambre y porque tiene frío, es porque no tiene un centavo y porque está harto de cuidar cerdos cuyo alimento ni siquiera le está permitido compartir, en fin porque piensa con nostalgia en los obreros bien alimentados de la casa familiar, que pone fin a su desastrosa escapatoria y retorna al hogar paterno. Y su padre, no bien percibe su figura a la distancia, corre a estrecharlo entre sus brazos, perdona todo, ordena matar al ternero más gordo y realizar un banquete en su honor, y se regocija con toda clase de demostraciones de alegría por un retorno que debía poco a los remordimientos, y mucho a la necesidad.

 En esta parábola Cristo trata de hacernos comprender que el amor de Dios es tal que recibe con alegría a todos los que llegan a él, aunque fuera por interés: no existen límites para la bondad divina, y esto es algo que aun los creyentes mismos más sinceros tienen dificultad en concebir.

La más significativa de todas las oraciones es, a nuestros ojos, la de Cristo ante la tumba de Lázaro, el hermano de Marta y de María. De vuelta a Betania, después de algunos días pasados en la otra orilla del Jordán, Jesús se entera de la muerte de Lázaro, y llora, detalle que es oportuno señalar a aquellos que toman la fe por un anestésico.

 Las dos hermanas le reprochan lastimeramente su ausencia, convencidas de que su hermano viviría todavía si Jesús hubiese estado presente, después se dirigen con él a la tumba, una cripta cerrada con una gran piedra. Jesús dice: “Retirad la piedra”. La empujan, pues, hacia un costado.

Entonces, dice el Evangelio, Jesús levantó los ojos al cielo y dijo: “Padre, gracias te doy por haberme oído.

 Bien sabía que siempre me oyes, mas es a causa de la gente que se encuentra aquí presente que lo digo, a fin de que crean que tú me has enviado”. Después exclamó: “¡Lázaro, ven fuera!” Y el que había estado muerto salió de la tumba.

Lo que yo destaco por el momento de este célebre episodio, es la oración muda y la acción de gracias pública que precedieron a la resurrección de Lázaro. ¿No tenía Jesús el poder para realizar por sí solo ese milagro? Tenía ese poder y no lo ejerció.

 La economía divina no es la nuestra; está fundada sobre el déficit absoluto y permanente del amor, el cual quiere que se le pida tocio al otro, quien no pide otra cosa que dar todo. La oración establece esa relación de caridad entre el alma y Dios, a tal punto que se puede decir sin ninguna paradoja que orar es escuchar a Dios.

“Frecuentemente se observó que el amor, en sus comienzos, tomaba todas las apariencias de una enfermedad: cierta fiebre, que podía llegar hasta el delirio obsesivo, alternancias de abatimiento y de exaltación, crisis de lágrimas acompañadas de razonamientos absurdos y seguidas de deslumbramientos o de representaciones engañosas de una felicidad imaginaria, síntomas todos que podían permitir un diagnóstico bastante seguro y lamentablemente descorazonador. Además, debido al hecho de que el amor toma a veces simultáneamente las diversas formas de la pasión, del deseo, de la devoción, de la necesidad de posesión, de los celos, del egocentrismo periférico y otras singularidades más secretas descubiertas por la psicología moderna, es prácticamente imposible saber si es al otro, o es a sí mismo a quien se ama. En resumen, no hay respuesta a esta pregunta”.

Sin embargo, en amor, la psicología no sirve para nada. Es un sentimiento que rio proviene de la tierra, donde vive como puede, y que resiste a todo análisis.

El joven al cual la muchacha acaba de confesar que se llama Cunegunda, y que murmura: “¡Oh, qué lindo nombre!”, puede considerarse como alcanzado por el dardo del amor. No es la resonancia merovingia del nombre lo que lo cautiva, o lo captura, sino el poder que esas cuatro sílabas tendrán en adelante para él de evocar a una persona única e irreemplazable.

Contrariamente a lo que podría permitir suponer el estado de las costumbres, es el alma apenas entrevista lo que sedujo en primer lugar, y esto lo saben muy bien los émulos del marqués de Sade, quienes se esfuerzan en desalojarla utilizando los medios más innobles, con la segunda intención contradictoria de destruirla y de probarse que no existe.

 Si, como nosotros pensamos, el alma está primero, entonces el primer sentimiento será la admiración, que va invariablemente acompañada de un profundo respeto, lindante con la atonía, y no se admira nada sin sentir más o menos confusamente la necesidad de agradecer, de dar gracias.

Esta es la razón por la cual, aunque yo sepa perfectamente que el procedimiento inverso está generalizado y que lo común es que las personas se lancen a ciegas unas contra otras sin pasar por la menor fase contemplativa, les diré con tranquilidad que reconocerán el amor por ese signo que les indica con claridad que el ser que se encuentra frente a ustedes y que los seduce es, ante todo una obra maestra de Dios.

Y esta evidencia durará, cualesquiera que sean los golpes de la edad y de la vida, pues todo lo que un ser pierde en su lucha contra el tiempo, lo gana en eternidad. El amor verdadero es totalmente indestructible: ya se los dije, ese sentimiento no viene de la tierra.

“La religión nos impone dos leyes: la de Dios, contenida en los diez mandamientos, reducidos a dos por el Evangelio (‘Amarás a Dios y amarás a tu prójimo como a ti mismo’); y la de la naturaleza, cuyas disposiciones se aplican a las criaturas que somos.

Algunas sectas auspician el respeto a la “ley natural’, a tal punto que se rehusan a curar a los enfermos, lo cual es perfectamente lógico.

Es en nombre de esta ‘ley natural’ que la Iglesia rechaza los métodos anticonceptivos, el aborto, e incluso la ‘fecundación in vitro’ llamada ‘homologa’, es decir la que se practica con el concurso de dos esposos legítimos.

Esta actitud parecería en contradicción con la expresión de Dios a Adán y Eva: “Dominad la tierra y sometedla’. No se puede dominar y someter sin legislar, de manera que el ser humano, si no puede cambiar la ley de Dios, de quien le viene su poder, tiene derecho a cambiar las ‘leyes de la naturaleza’, las cuales son, por así decirlo, competencia de su administración.

Por lo tanto, cuando condena todo lo que se aparta de la ‘ley natural’ la Iglesia está en contradicción con el Génesis, sin hablar del retraso en que se coloca con respecto a la marcha del siglo, y de la antipatía que despierta entre sus contemporáneos, a quienes censura sin comprenderlos”.
Sin embargo, las leyes de la naturaleza no se deben confundir con la ley natural, que nos es conocida por la Revelación.

Aquí, son necesarias dos líneas de historia. Hasta el siglo XIV —o poco más o menos, no es más que un punto de referencia y se lo puede situar antes en Italia o más tarde en España— Dios era el principal personaje de la historia. Esta giraba alrededor de él, tal como la ciudad alrededor de la catedral, y dominaba el pensamiento, el arte, la vida social y la vida privada. Su criatura era una persona “a su imagen y semejanza” y, como una persona es más importante que un montón de piedras, había frecuentemente, en la pintura, desproporción entre las personas y el decorado, el señor sobresalía a gran altura por encima de las murallas de su castillo, y el santo tenía su iglesia en el hueco de su mano. Esta desproporción se encontraba en todos los terrenos, incluido el de las costumbres, las cuales podían ir desde la crueldad hasta la poesía, según el ser humano eligiera, de su semejanza con Dios, el poder que creía tener de parte de él, o, por el contrario, se sintiera inclinado, por dicha semejanza, a la misericordia y al amor. La Edad Media no fue una época de oscurantismo, sino de viva luz volcada sobre el hombre, sus grandezas, sus debilidades, sus impulsos, y sus discordancias interiores.

 Así lo demuestran la mescolanza de colores contrastantes de sus vestimentas o la extravagancia de sus peinados. Esos extremos están simbolizados por el guantelete de hierro del guerrero, y la mano perforada por los estigmas de san Francisco.

A partir del siglo XV —un poco antes o un poco después, esto no es sino una referencia móvil sobre el mapa de las corrientes de la mente— el hombre se desprende de la fascinación de Dios y se vuelve hacia el mundo: va a perder un Padre y a darse una Madre, la Naturaleza, y la expresión “nuestra madre naturaleza” se convertirá en una trivialidad de la conversación.

Es la época de los grandes descubrimientos, y el hombre vuelve a encontrar en su camino a las divinidades paganas, las que solamente dormían con un ojo “en su mortaja de púrpura”. Ordena la creación ya no alrededor de Dios, sino alrededor de sí mismo: en la pintura, la perspectiva compone el decorado con relación al ojo del pintor. El hombre se juzga a la vez admirable y ridículo, admirable por la superioridad que su razón le da sobre las otras criaturas, ridículo por el lugar minúsculo que ocupa en el torbellino del universo. El cuadro de Brueghel La caída de Icaro da una idea de esta nueva situación: casi es necesaria una lupa para percibir la zambullida del héroe en medio de la inmensidad del decorado; la aventura de Icaro termina con una ridicula escupí dita en el agua. El ser humano no es ya una persona, pues la persona es, en nosotros, la que dialoga con Dios, sino un individuo, que hablará a menudo de “libertad individual”, y nunca de “libertad personal”.

Se encuentran más pruebas de las que se necesitan sobre esta mutación en la literatura del siglo de las “Luces” que combina de una manera pasmosa la exaltación de la especie con el desprecio por sus representantes. El hombre es la única conciencia en acción del universo, es el ser supremo: rinde homenaje tras homenaje a su genio, al mismo tiempo que se adueña de él un sentimiento cada vez más deprimente de su insignificancia material; los escritores abandonan al héroe de la antigüedad para consagrarse a la descripción minuciosa de las flaquezas de la especie y de las mediocridades de la vida cotidiana.

Sin embargo, el conocimiento de las leyes de la naturaleza progresa a grandes pasos, y simultáneamente con éste, el ateísmo. Cada descubrimiento parece acercarnos al momento ideal en el que la naturaleza tendrá la gentileza de explicarse por sí misma.

Así fueron las cosas hasta mediados del siglo XX, cuando se produce una de esas revoluciones disimuladas de la que no se toma conciencia sino después de ocurridas y que cambian, insidiosamente, toda la mentalidad de una época: desde hace una veintena de años, las “leyes de la naturaleza” dejaron de tener fuerza de ley. Convertidas en factores corregibles y revocables en virtud del progreso de las técnicas, las barreras que oponían a la voluntad humana ceden unas tras otras, y no ofrecen ya puntos de referencia a la razón, que no depende, en adelante, más que de sí misma, mientras nadie sabe cómo usará el poder embriagador y fatal que tendrá mañana.

Yo pienso que la “ley natural”, según la Iglesia, no es una doctrina sacada del examen de las “leyes de la naturaleza”. La “ley natural” es el conjunto de las obligaciones y de las responsabilidades que derivan para el hombre de su naturaleza de ser creado “a imagen y semejanza de Dios”. En última instancia, la ley natural se apoya sobre el principio de que Dios y el hombre no pueden ser disociados, y de que el hombre, en consecuencia, posee el poder exorbitante de implicar a Dios en sus actos, tenga o no tenga consciencia de ello.

Esto es lo que determina la gravedad del aborto, que no es únicamente, como se dice en términos evasivos, una “interrupción del embarazo”, sino la interrupción de un proceso de origen divino, pues un nacimiento es siempre un milagro que, no por ser de los más corrientes, deja de causar el mismo asombro cada vez que se produce.

La Iglesia se pronunció al respecto, y aquellos que se mostraban más decididos a no oírla le reprocharon pronto el haber hablado, a tal punto está establecido que aquí abajo la libertad de expresión es plena y entera para todo el mundo, excepto para la Iglesia.

Se siente una gran simpatía hacia aquellos que, al no poder tener hijos, recurrieron a la “fecundación in vitro e implantación del embrión”. La Iglesia desaprueba el procedimiento —con mucho menos rigor que el que se critica, por lo demás— por varias razones. Requiere la intervención de un tercero, lo cual parece difícil de conciliar con la expresión del Evangelio sobre el matrimonio: “No serán más que una sola carne”. Por otra parte, y el argumento es a nuestros ojos más convincente, en el intervalo que separa la fecundación en probeta y el trasplante, el niño está privado de la protección natural de la madre y expuesto a todas las manipulaciones, fuerte tentación a la cual no se resistirá mucho tiempo. Además, para lograr éxito en un trasplante, se requiere un excedente de embriones. Los que no se utilicen serán congelados, y mantenidos en ese estado intermedio entre la vida y la muerte, a la espera ya sea de encontrar destinatario, o de ser destruidos, después de un lapso variable, a menos que sean ofrecidos para la investigación como cualquier animal de laboratorio: aquí entramos simultáneamente en lo desconocido, y en el horror. Estamos en condiciones de transgredir, de modificar o de abolir “las leyes de la naturaleza”, pero somos incapaces de fijar reglas a esta nueva libertad,

Los comités de ética reconocen en el embrión a “un ser humano potencial”, que exige respeto, pero son incapaces de protegerlo. La palabra “potencial” no es otra cosa que una habilidad de lenguaje bastante pobre. Amandine, el primer bebé de probeta francés, habrá enseñado a una multitud de ignorantes, entre los que me cuento, que ella era ya Amandine algunas horas después de su concepción: toda las características de su futura persona estaban impresas entonces en ella. Un embrión no es un ser humano “potencial” —del mismo modo que los bebés amurados por el paganismo en las paredes de la ciudad no eran “adultos potenciales”— es un ser humano, y el hecho de que esté en formación no atenúa en nada la responsabilidad de eventuales manipuladores, al contrario, la agrava de la manera más espantosa: es una violación. Los comités de ética no están en condiciones de edificar una moral sobre esta clase de tema, pues una moral del ser humano no puede construirse más que con relación a un absoluto, y lo absoluto —es decir, hablando claramente, Dios mismo— está a priori apartado del debate y rechazado al terreno de las especulaciones o de los sueños metafísicos. O bien el hombre es una imagen de Dios, ¿y quién se atreverá a tocarlo, sobre todo cuando comienza a ser, bajo la forma misteriosa y frágil del embrión? O bien no es más que una jalea de partículas desprovista de toda impresión divina, y por qué no habría de cocinársela libremente, para su bien y el mejoramiento de la especie, está demás decirlo.

Pero todas estas reflexiones, si bien desembocan en la condena de prácticas, no conducen en ningún caso a condenar a las personas. En el Evangelio, Cristo fija de la manera más rigurosa y más saludable las leyes del matrimonio, y al otro día conversa con una samaritana “que tuvo cinco maridos” y que vive con un sexto “que no es su marido”: es sin embargo a esta persona de situación irregular a la que él confiará uno de los más bellos mensajes del Evangelio sobre la adoración de Dios en espíritu y en verdad.

En consecuencia, se puede decir, con un reconocimiento infinito para la misericordia de Dios, que el cristianismo es la ley, después de la cual no hay ya más que excepciones.

Se dijo con razón, y se lo repite frecuentemente hoy en día, hasta en las iglesias, que el sufrimiento no tiene valor en sí. Su acción es puramente negativa. Debilita, degrada, a veces incluso envilece al ser humano.

Reduce su autonomía cuando no la aniquila para hacerlo enteramente dependiente de los demás. Perturba, deforma o apaga sus facultades, lo conduce a la desesperación o, en el mejor de los casos, a una resignación acechante en la cual, como encogido en lo más profundo de sí mismo, no espera más que el rostro vacío de la liberación, que será su última visita.

Es la piedra en la que tropiezan todas las sabidurías y todas las religiones: los más prudentes la contornean o simulan no verla. Saben perfectamente que el sufrimiento, y en particular el sufrimiento de los inocentes, es injustificable e incompatible con la hipótesis de Dios, a menos que se haga de éste el ser indiferente y lejano para quien Baudelaire, sin gran esperanza de ser oído, resumía toda la historia de la humanidad en los terribles versos en los que evoca fcese ardiente sollozo que rueda de edad en edad, y va a morir al borde de vuestra eternidad’.



No solamente hay que combatir el sufrimiento, cosa acerca de la que nadie disiente, pero si no se quiere caer en un ‘dolorismo’ que no sería más que un vicio como cualquier otro, también es preciso negarle todo sentido y toda utilidad; sin contar con que hace perder la fe a muchos, e impide creer a los otros”.
Sin embargo, Cristo sufrió y nos dijo que debía pasar por eso “para entrar en su gloria”, estando sobreentendido que en Dios la gloria no es otra cosa que la irradiación visible del amor.

El sufrimiento es el interrogante de los interrogantes. Se plantea con el primer vagido del niño que llega al mundo, y no cesa de perseguirnos hasta el fin, frente a aquel a quien el hálito potente de la agonía desprende de la ribera de los vivos. Negar el valor del sufrimiento no es, de ningún modo, acudir en ayuda de los enfermos, sino por el contrario arrancarles algo más, es una indignidad.

Ellos son creadores de caridad alrededor de sí, en eso son semejantes a Dios, ¿y en eso quién podría decirse su igual? Tienen el poder de hacernos mejores, aunque no sea más que por un instante. ¿No les damos las gracias por ese beneficio? “Yo estaba enfermo, y me han visitado” nos dice Cristo.

Y no: “Estabas enfermo, y los que te vinieron a ver tienen toda mi simpatía”. El es el enfermo, el leproso, el prisionero, el minusválido, y eso significa que, en el pobre ser que somos, toda insuficiencia es una forma de la presencia de Dios: quien no comprende eso, no comprenderá nunca nada del cristianismo.

Sucede, como se señala en las objeciones que preceden a esta respuesta que, bajo el golpe de una desgracia repentina, o ante el anuncio de una enfermedad irremediable que afecta a alguien cercano, algunos digan que “perdieron la fe”. Pero a menudo no la pierden más que para dárnosla, por su coraje, su persistencia, su paciencia, que despiertan nuestra admiración y testimonian que el ser humano es mayor que su condición y que existe una belleza del alma, que es incorruptible, según susurra algo en nosotros mismos.



En tales condiciones, hablar de la “falta de sentido” o de la “inutilidad” del sufrimiento demuestra solamente grosería espiritual. Por supuesto, se tiene razón al manifestar que un sufrimiento querido y buscado no sería más que un placer más, y que podría fácilmente girar a la abyección; solamente cuenta el sufrimiento impuesto, aquel que Cristo, en el monte de los Olivos, pidió por un instante que le fuera evitado, antes de aceptar su amargura.

Este indeseable no espera que se lo llame, y no perdona a nadie. Llega cuando menos se lo espera, se desliza hasta en la felicidad, cuya precariedad nos hace sentir. A veces, lo producimos nosotros mismos por nuestra reticencia para dar —pues si Dios es efusión, nosotros seríamos más bien retención— y esta avaricia, de la cual no siempre tenemos clara conciencia, forma en nosotros esas dolor osas concreciones de rechazo que son el equivalente psicológico de lo que la medicina llama “cálculos”.

 De ese don de sí que es alegría en el infinito de Dios, nuestros límites hacen un sufrimiento. Descarto los males que los hombres se causan los unos a los otros por su egoísmo, sus ambiciones, su voracidad, su fanatismo, el despliegue de ese odio rapaz que cubre aún con su sombra el calvario de Auschwitz, y todas las abominaciones de las que nos hacemos culpables con el ejercicio abusivo de nuestra libertad.


 De todos esos horrores y devastaciones solamente nosotros tenemos la responsabilidad. Nuestro siglo realizó prodigios, es verdad, pero no se distinguió menos en las masacres y en la mentira, y resulta absolutamente insoportable verlo, todavía pringoso de sus crímenes, volver hacia el creyente su rostro lívido de Caín para preguntarle: “¿Dónde está tu Dios?” cuando acaba de matarlo en el justo y en el inocente.

Dejo el siglo a sus obras, y vuelvo a ese sufrimiento impuesto que proviene, no de nuestras diversas perversiones morales, sino de nuestra condición humana, expuesta en todo momento a la separación y a la muerte. ¿Quién nos acusará de ser frágiles, efímeros, sujetos a la decadencia y a lo ineluctable? Hasta aquí, a semejanza del niño con un espejo que hace rebotar un rayo de sol para inflamar un fósforo, me esforcé en colocar todas las respuestas de este libro en la línea de acción de esa luz que me enseñó, de improviso, un día de julio, que Dios era dulzura misericordiosa e invencible, caridad pura, que todas las otras verdades no eran más que reflejos de aquella verdad; y es sobre ese algo irracional que se llama amor que intenté apoyar la lógica de mi discurso.



Pero ahora que tengo que hablar del sufrimiento del inocente, no se trata ya de imitar al niño que intenta atrapar el rayo que penetra por la ventana, se trata de entrar en el sol.

Conocí, creo haber conocido, en la barraca de los judíos del Fort Montluc, en los tiempos de los Klaus Barbie y de los proveedores de fosas comunes, todas las clases de dolores que la persecución y la barbarie pueden extraer del cuerpo humano y del alma sin defensa, la cual no es ya más que una vibración inaudible, un soplo asustado, un aliento de réquiem.

Vi a aquellos que no eran más que una llaga, destrozados por los golpes de la nuca a los talones, y que se movían con precauciones infinitas, como en una invisible tienda de porcelana; aquellos a los que se había asfixiado en el agua fría y que no podían terminar de tiritar bajo su frazada, teniendo, en los ojos, la estela de una fuga enloquecida e imposible; aquellos que volvían vacilando a la vida, como si temieran que el odio, al encontrarlos de pie, viniera a tomarlos del cuello para conducirlos al suplicio; aquellos que temblaban noche y día por los suyos, libres, pero por cuántas horas, o encerrados, pero en qué casillero de prisioneros; aquellos que iban hacia las fauces de los fusiles con un paso de autómata, la mirada más allá de la realidad; aquellos a quienes los torturadores embriagados por el sentimiento de su omnipotencia martirizaban moralmente, esforzándose en humillarlos, en acosar en ellos todo cuanto podía haber de esperanza todavía, de manera de hacerles sentir lentamente, minuciosamente, los avances de un inexorable proceso de eliminación.



Mucho tiempo después, las garras rapaces del sueño me arrebataban casi todas las noches para conducirme de nuevo a ese recinto de todas las desolaciones, donde creía haber vivido todo lo que los nervios humanos pueden soportar sin romperse.

Yo no sabía todavía que existía un dolor que resume a todos los dolores, y ustedes no se imaginan con qué temeroso ardor deseo que a ustedes les sea por siempre ahorrado. Incluso todavía hoy, no tengo la fuerza suficiente para describirles esos momentos lúgubres, en los cuales, dentro del orden trastornado de las cosas, el cielo no es más que indiferencia, la tierra promesa de corrupción, y en los que vieron por última vez el rostro de un hijo a través de la abertura de una caja de madera.

No hay desgracia más grande. El tiempo la atenúa, pero nunca la aleja mucho, y para que vuelva a invadirlos, basta un objeto, y el olor de una planta, un nombre, que no se pronuncia ya a sí mismo, el grito de un pájaro, cierto silencio, una nada. Y después, un día, que será otro día de revelación, a la vuelta de una esquina, el lanzazo del recuerdo volverá a alcanzarlos por milésima vez.


Entonces pensarán de pronto que nada sería peor que el olvido, que este sufrimiento que en otro tiempo sobrepasó todos los límites, es la prueba de que amaron, que esta prueba es la justificación de su existencia, su bien más precioso, el único que se llevarán cuando el resto vuelva al polvo. Sentirán la convivencia profunda del sufrimiento y del amor en su naturaleza perecedera.

Viendo como, con una potencia casi infinita, el sufrimiento al mismo tiempo los habrá unido indisolublemente a sus seres queridos, abierto a la piedad y entregado a la más anecdótica de las lágrimas de un niño, a qué punto los habrá vuelto más sensibles a la pena y a la soledad de los otros, de todos los otros, de qué manera, en fin, desde ese mundo éste se convierte en caridad, pensarán en la pasión de Cristo, que está en el corazón de la fe de ustedes.


Y comprenderán, qué digo, sabrán, verán maravillados que, si bien la justicia y la misericordia podrían muy bien evitar el camino de la cruz para salvar a los hombres, no había otro que éste para el amor encamado.

Basado en la vida de Daniel 

“En El Capital, que pasa por ser un libro de una austeridad enojosa y que abunda, sin embargo, en observaciones zumbonas, Karl Marx escribe que hay dos cosas que tuvieron, en todo tiempo, la propiedad de hacer disparatar a los hombres: el amor y la naturaleza de la moneda.

Desgraciadamente para nosotros, la continuación habla menos de amor que de moneda, pero se puede extraer de la observación de Marx que se impone una gran prudencia cuando se trata de amor y que, al fin de cuentas, más valdría no hablar de él.

El amor es irracional y, además, ilógico, puesto que puede comenzar sin razón y terminar sin motivo. ¿Por qué Romeo ama a Julieta, por qué limeña pasa por encima del cadáver de su padre para reunirse con su asesino? No hay respuesta para esta clase de preguntas. La palabra ‘amor’ abarca, por otra parte, una infinidad de impulsos, de instintos, de sentimientos a veces contradictorios, sin hablar de las diversas formas de pasión que cubre generosamente.

Lo mejor es atenerse a la definición que Voltaire da de él en su Diccionario filosófico: “El amor es ante todo el contacto de dos epidermis”.

Todo lo que se puede añadir a esa constatación realista no hace más que manifestar la insuficiencia de nuestro vocabulario, el cual no dispone de una palabra para designar el impulso que lleva a dos seres el uno hacia el otro, la relación entre la madre y el hijo, el gusto por la pintura o por la salsa a la pimienta.

 La sabiduría querría que se empleara esta palabra con mucha economía, después de haber convenido en que no tenía sentido inteligible, pues, como decía Spinoza, “lo que una palabra gana en extensión, lo pierde en coríiprensión”.
Sin embargo, nadie duda de que el amor existe.

Si bien Voltaire tenía un enorme talento, no tenía genio: constantemente se ve traicionado por la extraordinaria mediocridad de su poesía, y por la pobreza de algunos de sus pensamientos. El que se acaba de citar es una expresión irónica de una inteligencia incapaz de elevarse hasta la belleza, y que intenta envilecer lo que no puede alcanzar.

El siglo XVIII de Voltaire hizo sufrir a la palabra “amor” las más horribles deformaciones, llegando hasta a aplicar su nombre a las prácticas más deshonrosas, y el antifaz de terciopelo que se llevaba habitualmente en las “fiestas galantes” no ocultaba un rostro, sino una cabeza de muerto.

La filosofía libertina del siglo niega la imagen de Dios que hay en el hombre, y se esfuerza por probar que tal imagen no existe exasperando la sensualidad con frialdad y minuciosidad, hasta el punto donde se une muy exactamente con la del romano que observaba, con un innoble estremecimiento, las entrañas del cristiano desparramadas por las zarpas de los animales en la arena del circo.

 La literatura erótica de fines del siglo XVIII provoca todavía la admiración de los mediocres artistas de la actualidad, que agotan los débiles recursos de su arte para componer novelas cuyos personajes, reducidos a sus funciones animales, desaparecen página tras página y no dejarán jamás un nombre en ninguna memoria.

La observación de Spinoza es justa. Es verdad que una gota de vino diluida en un litro de agua pierde todo su valor, y que una palabra pierde el suyo al designar demasiadas cosas. Pero se verá en la siguiente pregunta que la palabra “amor” no tiene más que un sentido, y no es adecuada propiamente más que para una sola persona.

“Si se trata concretamente de la Iglesia católica, difícilmente se puede sostener lo contrario. Rehusa el sacerdocio a las mujeres, reserva sus dignidades y sus responsabilidades más altas a los hombres. Antiguamente, las mujeres eran encargadas del cobro de los asientos en las iglesias como en las plazas públicas, servían la mesa del cura, preparaban la decoración floral de las grandes fiestas y, si deseaban llevar una vida espiritual intensa no tenían otro recurso que entrar al convento donde, por otra parte, se encontraban bajo la dependencia de un sacerdote, quien les dispensaba sacramentos, consejos o directivas.
Hoy, su papel es poco más o menos el mismo, menos las sillas, más los cursos de catecismo, su tarea más importante entre sus diversas actividades subalternas. Se les confía asimismo la dirección de los colegios de niñas, pero ellas no determinan ni orientan la enseñanza en el más alto nivel. Además, fue necesario un concilio para decidir el concederles un alma, pues anteriormente no estaban muy seguros de que estuvieran dotadas. Si bien la Iglesia católica de hoy suavizó mucho su actitud hacia ellas, quedan todavía rastros de su antigua desconfianza, muchas veces expresada en un gran número de textos que es inútil citar, salvo uno, el de san Pablo, que los resume a todos: “Que la mujer se calle en la asamblea”.
Sin embargo, la Iglesia católica venera en la Virgen María al más grande de los seres creados.
Sin duda hubo en la Edad Media pensadores absurdos que sostenían que la mujer era un ser inferior, con el pretexto de que, según uno de los dos relatos del Génesis, fue creada después del hombre. Pero ya Aristóteles observaba que no existe en el mundo un absurdo que no encuentre algún filósofo dispuesto a sostenerlo, y su observación se puede extender a los pensadores religiosos que se imaginan que la función del teólogo es la de tenernos informados, al día, del estado de sus opiniones personales, cuando lo que tienen que hacer es trasmitimos el pensamiento de la Iglesia.
Los concilios, sobre todo en los primeros siglos del cristianismo, pasaron a veces más tiempo en condenar errores que en definir verdades. Y no se puede, en todo caso, imputar a la Iglesia las aberraciones que ella denunció. Tanto como no se puede reprochar al ministro de justicia todas las faltas que reprime el código penal. El argumento extraído del orden cronológico de la creación no es probablemente más que una farsa de seminaristas consagrados al celibato, y la frase de san Pablo conminando a las mujeres a callarse en la asamblea prueba principalmente que ellas formaban parte de ésta, cosa durante mucho tiempo inimaginable en nuestras asambleas parlamentarias. La emancipación de la mujer comenzó con el cristianismo, y todavía está lejos, a pesar de sus progresos, de haberse completado hoy día.
La supuesta vacilación de la Iglesia en cuanto a reconocer un alma a las mujeres es una estupidez desmentida por toda la historia cristiana. Las santas y mártires fueron veneradas desde los primeros siglos, su glorificación brilla en las paredes de Ravena, en las iglesias del siglo VI, y hubo siempre tantas mujeres como hombres en el catálogo romano de las canonizaciones, aunque sean menos numerosas en el calendario.
En la Edad Media había a veces abadesas que gobernaban a hombres, como en Fontevraud, y en muchos países reinaron mujeres: no fueron excluidas del trono de Francia más que en virtud de una ley fantasma oportunamente invocada para evitar la incorporación del reino a Inglaterra. Es igualmente la Edad Media la que inventó el “amor galante”, esa incursión insólita y sin mañana de la poesía en la historia.
Paradójicamente, el descenso de la mujer comenzó en el Renacimiento con la exaltación de su belleza física y el retoño de paganismo que coloca de nuevo a Venus y Apolo en el jardín cultural de los grandes de este mundo. Si uno visita la capilla funeraria de Diana de Poitiers, no percibirá en ella ningún símbolo cristiano, y las inscripciones que leerá en la tumba de esta amante del rey Enrique II provienen del legado literario de la Antigüedad. Las mujeres, ¡ay!, al menos aquellas que podían desempeñar un papel en la sociedad, cayeron en la trampa de una idolatría que no las rodeaba de adulaciones nada más que para abusar mejor de su deseo de agradar. Esa turbia mezcla de adoraciones mentirosas y desprecio cierto alcanzó en la literatura erotomaníaca de fines del siglo XVIII tal grado de abyección que el siglo XIX no hubiera podido superar sin la ayuda de su grosería natural, muy visible bajo la máscara descosida del romanticismo.
La “Belle Epoque” debía aplicar el toque final a esos malos tratos; la “mujer-objeto” iba a ser empaquetada y atada con cintas como mujer-regalo. Al mismo tiempo, y como por reacción, la especie de jansenismo degradado que se había apoderado de un gran número de mentalidades religiosas no veía ya en el mundo más que un solo pecado, el de la carne, del cual la mujer le parecía, sin que se atreviera a decirlo abiertamente, la única responsable.
La Iglesia no tiene ninguna responsabilidad en esta evolución, paralela a la declinación de su influencia y contraria a sus enseñanzas.
En cuanto al sacerdocio femenino, he aquí lo que pienso. El sacerdote dice la misa, y para la Iglesia católica la misa es una rememoración de la pasión de Cristo: entraña, por lo tanto, el recuerdo de una efusión de sangre (“esta es mi sangre, que será derramada por vosotros y por muchos para la remisión de los pecados”). Ahora bien, las mujeres dan la vida, no la muerte. Corresponde a los hombres el renovar un sacrificio del cual ellas no tienen la responsabilidad jurídica. Esta dificultad no se presenta en las Iglesias cristianas donde la evocación de la Cena es simbólica o simplemente conmemorativa. Todo esto no es nada más que una opinión personal. Establecido esto, diremos que el sacerdocio no es un “derecho” como el derecho al voto, sino un “llamado”, y el día en que las mujeres lo reciban, supongo que la Iglesia católica lo oirá al mismo tiempo que ellas.
Sabiendo que el Evangelio, que ella está encargada de anunciar, comienza con María y se termina con Magdalena, primer testigo de la resurrección, resultaría imperdonable para la Iglesia el ser misógina.
Cuando se dice la Iglesia, se piensa en general en el aspecto temporal de la institución, la cual es servida por hombres, no por ángeles. Y es ciertamente el error más grave de determinado cristianismo contemporáneo mantener los ojos obstinadamente fijos en la parte terrestre de la Iglesia, no ver en ella nada más que una administración, un poder, en fin eso que Platón y Simone Weil denominan un “gran animal”. Esa Iglesia no es un objeto de contemplación, sino un excelente tema de discordia.

¿No te gustaría que alguien te mostrase -de una manera simple- la evidencia de la existencia de Dios? Sin forzar ni frases como "solo tienes que creer". Bien, aquí presentaremos honestamente algunas de las razones que sostienen que Dios existe.
Pero, primero consideremos esto. Si una persona se opone aun a la posibilidad que haya un Dios, podría cuestionar o descartar cualquier evidencia. Para quien rehúsa creer que el hombre ha caminado en la luna, no hay información que cambie su manera de pensar. Las filmaciones de los astronautas caminando en la luna, las entrevistas a estos astronautas, las rocas lunares... todas las evidencias no tendrían ningún valor porque esta persona ya ha determinado y concluido que el hombre no puede ir a la luna.
Cuando se refiere a la existencia de Dios, la Biblia dice que hay personas que han visto suficiente evidencia, pero que ellos han suprimido la verdad acerca de Dios.¹ En cambio, para aquellos que quieren saber si Dios está allí, El dice, "Me buscarán y me encontrarán, cuando me busquen de todo corazón".² Antes de ver los hechos que manifiestan la existencia de Dios, pregúntate, "¿Si Dios existe, quisiera conocerlo?" Aquí entonces, están algunas razones a considerar...

1. ¿Dios existe? La complejidad de nuestro planeta apunta a un Diseñador quien deliberadamente no sólo creó nuestro Universo sino que lo sustenta hoy en día.

Muchísimos ejemplos de diseño de un Dios podrían ser dados -posiblemente un sin fin. Aquí, unos pocos:
La Tierra ...su tamaño es perfecto. El tamaño de la Tierra y su respectiva gravedad contienen una capa delgada compuesta en mayoría de nitrógeno y oxígeno que se extiende a 80 kilómetros sobre la superficie de la Tierra. Si la Tierra fuese más pequeña, sería imposible que tuviese atmósfera, como es el caso del planeta Mercurio. Si la Tierra fuera más grande, su atmósfera contendría hidrógeno libre, como Júpiter.³
La Tierra es el único planeta conocido equipado con una atmósfera compuesta por una mezcla adecuada de gases que dan sustento a las plantas, animales y seres humanos.
La Tierra está ubicada a la distancia adecuada del sol. Considere que las temperaturas que tenemos, aproximadamente varían desde -35º C a 50º C. Si la Tierra estuviese un poco más lejos del sol, todos nos congelaríamos. Si estuviese un poco más cerca, nos quemaríamos. Incluso una pequeña variación -una fracción- en la posición de la Tierra con respeto del sol haría imposible la vida sobre la Tierra. La Tierra permanece a una distancia perfecta del sol mientras rota alrededor de él a una velocidad cerca de 107.000 kilómetros por hora. Esta también rotando sobre su eje, permitiendo que la superficie entera de la Tierra sea perfectamente calentada y enfriada cada día.
Nuestra luna tiene el tamaño y la distancia de la Tierra perfectos para su atracción gravitacional. La Luna crea las mareas y los movimientos de los océanos de tal manera que sus aguas no se estanquen, y al mismo tiempo evita que estas mismas inunden los continentes.⁴
Agua... incolora, inodora y sin sabor, aun así, ningún ser viviente puede sobrevivir sin ella. Las plantas, los animales y los seres humanos están compuestos en su mayoría por agua (alrededor de dos tercios del cuerpo humano está compuesto por agua). Ahora veamos porque las características del agua son únicas y especiales para la vida:
Tiene los puntos de ebullición y de congelamiento inusualmente altos. El agua nos permite vivir en un ambiente de temperaturas cambiantes, mientras mantiene a nuestros cuerpos a una temperatura de 37º C.
El agua es un disolvente universal. Esta propiedad del agua permite que miles de químicos, minerales y nutrientes sean transportados a través de nuestros cuerpos y hacia los conductos sanguíneos más pequeños.⁵
El agua es también químicamente neutra. Sin afectar la composición de las substancias, el agua hace posible que la comida, medicinas y minerales sean absorbidos y usados por el cuerpo.
El agua tiene una única tensión superficial que permite que en las plantas pueda fluir hacia arriba a pesar de la gravedad, lo que lleva agua y nutrientes vitales hasta la copa de los árboles más altos.
El agua se congela de arriba hacia abajo, y flota de tal manera que los peces pueden sobrevivir en el invierno.
Noventa y siete por ciento del agua de la Tierra esta en los océanos. Pero en nuestra Tierra, hay un sistema diseñado que remueve la sal del agua y luego la distribuye por todo el globo. La evaporación toma el agua de los océanos, deja la sal, y forma nubes que son fácilmente movidas por el viento para que dispersen agua sobre la tierra, para la vegetación, los animales y las personas. Es un sistema de purificación y abastecimiento que sustenta la vida del planeta, es un sistema de reciclar y reusar agua.⁶

2. ¿Dios existe? La complejidad del cerebro humano muestra una inteligencia superior tras él.

El cerebro humano... procesa simultáneamente una asombrosa cantidad de información. Tu cerebro capta todos los colores y objetos que ves, la temperatura a tu alrededor, la presión de tus pies sobre el piso, los sonidos a tu alrededor, lo seco de tu boca, hasta la textura de tu teclado. Tu cerebro registra y procesa todas tus emociones, pensamientos y memorias. Al mismo tiempo monitorea las funciones continuas de tu cuerpo como la respiración, el parpadeo, el hambre y el movimiento de los músculos en tus manos.
El cerebro humano procesa más de un millón de mensajes por segundo.⁷ Tu cerebro evalúa la importancia de todos estos datos, filtrando lo que relativamente no tiene importancia. Esta función de filtrado es lo que te permite enfocar y funcionar efectivamente en tu mundo. Un cerebro que procesa más de un millón de datos por segundo, mientras evalúa la importancia de ellos y te permite actuar de acuerdo a la información más relevante... ¿surgió como producto de la mera casualidad?
¿Fueron simplemente causas biológicas, las que formaron perfectamente el tejido adecuado, el flujo sanguíneo, las neuronas, y la estructura? El cerebro funciona de manera muy distinta que otros órganos. Hay inteligencia en él, la habilidad de razonar, generar sentimientos, de soñar y planear, de actuar, y relacionarse a otras personas. ¿Cómo uno explica el cerebro humano?.

3. ¿Dios existe? La mera casualidad o "causas naturales" son explicaciones inadecuadas.

La alternativa a un Dios existente es que todo lo que existe alrededor de nosotros apareció por causa natural y al azar. Si alguien esta jugando con dados, la probabilidad de lograr un par de seis es una cosa. Pero la probabilidad que el dado este en blanco, y aparezcan los puntos negros es completamente distinto. Lo que Pasteur intento probar siglos atrás, y la ciencia confirma, es que la vida no puede surgir de la no-vida. ¿De dónde vienen la vida humana, animal y vegetal?
Asimismo, las "causas naturales" son una explicación inadecuada para la cantidad de precisa información contenida en un DNA humano. Una persona que descarta a Dios queda con la conclusión que todo esto apareció sin causa, sin diseño, producto simplemente de la buena fortuna. Esta queriendo intelectualmente observar un diseño intrincado, y lo atribuye a la suerte.

4. ¿Dios existe? Para afirmar con seguridad que no hay Dios, la persona tiene que ignorar la pasión de un vastísimo numero de personas quienes están convencidos que hay Dios.

Esto no es decir que si suficientes personas creen algo, por tanto es cierto. La Ciencia, por ejemplo, ha descubierto nuevas verdades acerca del universo que prevalecen sobre conclusiones previas. Mientras la ciencia ha progresado, no hay descubrimiento científico que contradiga la probabilidad numérica de un Ser Inteligente existente detrás de todo esto. De hecho, mientras más la ciencia descubre acerca de la vida humana y el universo, más complejos y precisamente diseñados nos damos cuenta que lo son. En vez de apuntar afuera de Dios, la evidencia se acumula y orienta hacia una fuente Inteligente. Pero evidencia objetiva no lo es todo.
Hay un aspecto mucho más grande. A través de la historia, billones de personas en el mundo han atestiguado sus convicciones esenciales y firmes acerca de la existencia de Dios -alcanzadas desde su subjetiva y personal relación con Dios. Millones podrían dar cuenta detallada de su experiencia con Dios. Ellos nos hablarían de sus oraciones atendidas y las asombrosas maneras en que Dios satisfizo sus necesidades, y los guió a través de importantes decisiones personales. Ellos ofrecerían, no solo una descripción de sus creencias, sino reportes detallados de las acciones de Dios en sus vidas. Muchos están seguros que un Dios amoroso existe y les ha mostrado ser fiel. Si tú eres un escéptico, puedes decir con seguridad: "Yo estoy absolutamente en lo cierto y todos ellos están equivocados acerca de Dios".

5. ¿Dios existe? Sabemos que Dios existe porque nos busca. El esta constantemente iniciando el buscarnos para ir a su encuentro.

Yo fui atea en un tiempo. Y como muchos ateos, el tema de gente creyendo en Dios me molestaba grandemente. Que hace que los ateos pasemos tanto tiempo, atención y energía refutando algo que nosotros no creemos que aun existe?. ¿Qué nos motiva a hacer eso? Cuando era atea, atribuí mis intenciones al verdadero interés por aquellas pobres y desilusionadas personas... a ayudarles a entender que su esperanza era completamente infundada. Para ser honesta, también tenía otro motivo. Mientras cuestionaba a aquellos que creen en Dios, estaba profundamente curiosa por ver si ellos podían convencerme. Parte de mi búsqueda era liberarme del tema de Dios. Si yo podía probar definitivamente a los creyentes que estaban equivocados, entonces el tema quedaba fuera de discusión y estaría libre para continuar mi vida.
No me di cuenta que la razón del porqué el tema de Dios pesaba tanto en mi mente, era porque Dios lo estaba apremiando. He llegado a averiguar que Dios quiere ser conocido. Nos ha creado con la intención que lo conozcamos. Nos ha rodeado de evidencias acerca de El, y mantiene el tema de su existencia directamente ante nosotros. Era como si yo no podía escapar de pensar acerca de la posibilidad de la existencia de Dios. De hecho, el día que yo escogí aceptar la existencia de Dios, mi oración comenzó con "OK, tu ganas.." Podría ser que la razón subyacente que a los ateos les moleste los creyentes en Dios es porque Dios esta activamente buscándolos.
No soy la única quien ha experimentado esto. Malcolm Muggeridge, autor socialista y filosófico, escribió, "Tenia la noción que de alguna manera, además de estar buscando, yo estaba siendo buscado". Clive S. Lewis dijo recordar "...noche tras noche, sentía que cuando mi mente dejaba por un segundo mi trabajo, un continuo e inexorable acercamiento de El, a quien yo tan intensamente deseaba no conocer. Yo me rendí, y admitiendo que Dios era Dios, me arrodille y recé: quizás, esa noche, fui el converso más abatido y reacio de todo Inglaterra".
Lewis procedió a escribir un libro titulado "Sorprendido de Alegría" como un resultado de conocer a Dios.
Yo tampoco no tenía más expectativas que el correctamente admitir la existencia de Dios. Pero en los siguientes meses, quedé asombrada de su amor por mí.

6. ¿Dios existe? A diferencia de cualquier otra revelación de Dios, Jesucristo es la imagen más clara, más especifica de un Dios buscándonos.

¿Porqué Jesús? Mira a través de las principales religiones del Mundo, y encontrarás que Buda, Mahoma, Confucio y Moisés, todos ellos, se autoidentifican como maestros o profetas. Ninguno de ellos jamás reivindicó ser igual a Dios. Sorprendentemente, Jesús lo hizo. Eso es lo que separa a Jesús de todos los demás. El dijo, Dios existe y tu lo estas mirando a El. Aunque El habló de su Padre en el Cielo, no fue desde la posición de separación, sino de estrecha unión. Jesús dijo que cualquiera quien lo viese, había visto el Padre, cualquiera quien creyese en El, creía en El Padre.
Él dijo, "Yo soy la luz del mundo; el que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida".⁸ Él reivindicó tener atributos que sólo pertenecen a un Dios: poder perdonar los pecados de la gente, liberarlos de los hábitos del pecado, dar una vida más abundante y darles vida eterna en el Cielo. A diferencia de otros maestros que hacían enfocar a la gente en sus palabras, Jesús dirigía a la gente a sí mismo. Él no solo dijo, "sigan mis palabras y encontrarán la verdad". Él dijo, "Yo soy el camino, la verdad y la vida, nadie viene al Padre sino a trabes de Mí".⁹
¿Qué pruebas dio Jesús de Su divinidad? Él hizo lo que la gente no puede hacer. Jesús hizo milagros. Sanó gente... ciegos, paralíticos, sordos, incluso resucitó a un par de personas de la muerte. Él tenía poder sobre los objetos... sacó comida de la nada, suficiente para alimentar a miles de personas. Él hizo milagros en la naturaleza... caminó sobre un lago, ordenó detenerse a una fuerte tormenta para ayudar a sus amigos. Gente por todas partes seguía a Jesús porque Él constantemente satisfacía sus necesidades, haciendo lo milagroso. Él dijo, "Si ustedes no quieren creer lo que les estoy diciendo, deberían al menos creer en mí por los milagros que están viendo".¹⁰
Jesucristo nos mostró a un Dios tierno, amoroso, consciente de nuestro egoísmo y limitaciones, aún así deseando profundamente una relación íntima con nosotros. Jesús revela que aunque Dios nos ve como pecadores, y merecedores de su castigo, su Amor por nosotros prevaleció, y creó un plan diferente. Jesucristo -un Dios también- tomó la forma de un Hombre y aceptó el castigo por nuestros pecados, en nuestra representación. Suena absurdo? Quizás, pero muchos padres amorosos cambiarían de lugar con sus hijos enfermos en una sala de cáncer si ellos pudiesen. La Biblia dice que la razón para que amemos a Dios es porque El nos amó primero.
Jesús murió en nuestro lugar para que nosotros seamos perdonados. De todas las religiones conocidas por la humanidad, sólo a través de Jesús verás a un Dios acercándose hacia la humanidad, brindándonos una manera de tener una relación con El. Jesús nos prueba un corazón divino de amor, satisfaciendo nuestras necesidades, acercándonos a El. Debido a la muerte y resurrección de Jesús, El nos ofrece una nueva vida hoy. Nosotros podemos ser perdonados, completamente aceptados por Dios y genuinamente aceptados por Dios. El dice "Te he amado con un amor sin fin, por tanto he mantenido mi Fe en ti"¹¹. Ese es Dios, en acción.
¿Dios existe? Si tu quieres saber, investiga a Jesucristo. Se nos ha dicho "Dios amó tanto el mundo que dic a su único Hijo, que quienquiera que crea en El no perecerá sino que tendrá vida eterna".¹²
Dios no nos fuerza a creer en El, aunque pudiera. En vez de eso, El nos ha provisto de suficiente prueba de su existencia para que nosotros voluntaria y gustosamente le respondamos. La perfecta distancia de la Tierra al Sol, las únicas propiedades químicas del agua, el cerebro humano, el DNA, el número de personas que atestiguan conocer a Dios, el ansia en nuestros corazones y mentes por determinar si Dios esta allí, el enorme deseo de Dios de ser conocido a través de Jesucristo. Si necesitas saber más acerca de Jesús y razones para creer en El, por favor ve: Más allá de la Fe Ciega.

Si quieres iniciar una relación con Dios ahora, tu puedes.

Esa es tu decisión, no hay coerción acá. Pero si tu quieres ser perdonado por Dios y alcanzar una relación con El, puedes empezar ya mismo pidiéndole te perdone y venga a tu vida. Jesús dijo, "Mira, estoy en la puerta [de tu corazón] y tocándola. Quien escuche mi voz y abra la puerta, yo vendré hacia él [o ella]."¹³
Si tu quieres hacerlo, pero no estas seguro como ponerlo en palabras, esto puede ayudar: "Jesús, gracias por morir por mis pecados. Tú conoces mi vida y que necesito ser perdonado. Te pido perdonarme ya mismo y venir hacia mi vida. Quiero conocerte realmente. Ven a mi vida ahora. Te agradezco que quieras tener una relación conmigo. Amen".
Dios ve tu relación con El como permanente. Refiriéndose a todos aquellos quienes creen en El, Jesucristo dijo de nosotros, "Los conozco, y ellos me siguen, y les doy vida eterna, ellos nunca perecerán, y nadie los sacara de mi mano".¹⁴
Entonces, ¿Dios existe? Mirando todos estos hechos, uno puede concluir que un amoroso Dios existe y puede ser conocido en una manera personal e intima. Si tú necesitas más información acerca de la divinidad de Jesús, o de la existencia de Dios, o si tú tienes preguntas importantes similares, por favor contáctanos por correo electrónico.